Liturgie de la Parole 32e samedi TO-II Luc 18, 1-8

La pauvreté de cœur pour persévérer dans la prière.

Méditation

En ce (dimanche) jour[1], Jésus nous propose une parabole « pour montrer à ses disciples qu’il faut toujours prier sans se décourager ». Le Seigneur veut souligner l’importance de la prière, et spécialement l’importance de la persévérance dans la prière de demande. Si la veuve de cet évangile sait venir importuner le juge inique au point de le faire fléchir et d’obtenir satisfaction, combien plus notre prière d’intercession trouvera dans le cœur de Dieu notre Père un accueil juste et favorable. Jésus nous promet que la prière tenace trouvera toujours satisfaction. Cette constance est la qualité essentielle pour celui qui s’engage sur le chemin de la prière. On pourrait presque dire qu’il n’est pas difficile de commencer à prier, mais que la difficulté commence lorsqu’il faut persévérer dans la prière.

Pour surmonter cette difficulté, Jésus nous fournit de manière discrète la condition essentielle. En effet, la figure qui nous est donnée pour illustrer la persévérance dans la prière est celle d’une veuve. Or dans la société antique, les veuves font partie des personnes les plus vulnérables socialement, car elles ne bénéficient pas de protection masculine. Cette veuve poursuit le juge de ses réclamations jusqu’à ce qu’elle obtienne ce qu’elle attend ; et pourtant elle aurait toutes les raisons de se décourager : sa cause semble bien perdue d’avance, puisqu’elle a eu la malchance de tomber sur un juge qui se moque éperdument de la justice.

Mais elle s’obstine d’abord parce qu’elle ne peut pas faire autrement. Si elle importune le juge, c’est parce qu’elle est dans le besoin, on retrouve là la béatitude : « Heureux, vous les pauvres, le Royaume de Dieu est à vous » (Luc 6, 20). La première condition pour participer au Royaume de Dieu, c’est de reconnaître notre pauvreté. Ainsi le Seigneur souligne que la persévérance dans la prière naît de la faiblesse et de la pauvreté. Pour durer dans la prière, il est plus utile et efficace de s’appuyer sur notre faiblesse et notre pauvreté que sur nos capacités et richesses, humaines ou spirituelles. En effet, notre persévérance naîtra de la reconnaissance de notre dépendance envers Dieu notre Père, nous avons besoin de sa grâce.

La pauvreté de cœur nous fait reconnaître nos manques et nos besoins, et la capacité du Seigneur à combler ces manques et ces besoins. La veuve sait que le juge, même inique, est le seul qui peut lui rendre justice. De même, nous devons reconnaître que nous dépendons fondamentalement de Dieu dans notre vie, il en est l’origine et le terme. Face à nos besoins et à ceux de nos frères et sœurs, nous sommes impuissants, incapables de les satisfaire. Prier comme aimer est une ouverture de soi et un don de soi pour recevoir de l’autre. Ce qui dépend de nous, c’est l’ouverture de nous-mêmes et le don de nous-mêmes, mais non de forcer l’autre à la rencontre, au don.

De là, l’attitude du priant est celle de l’attente et de la veille persévérante avant d’être l’exaltation de la rencontre, de l’exhaussement. Du côté de l’homme, l’attitude de prière, c’est l’attente elle-même. Notre attente et notre persévérance ne sont pas des cris jetés dans le vide, ce n’est pas une bouteille jetée à la mer dont la probabilité d’être recueillis par Dieu est bien mince. Non. Le roc de notre attente, ce sont les promesses du Christ, et la présence de l’Esprit Saint. Le Seigneur est déjà là, il s’agit de nous tourner vers lui et de demeurer le cœur et les mains ouvertes. Seule cette attitude de pauvreté dépend de nous, car prier comme aimer ce n’est pas un exercice de gymnastique où il suffit de faire tel ou tel geste pour réaliser l’objectif. Prier comme aimer, c’est un don et une expérience de relations. On peut au mieux se disposer à la prière, faire ce qui dépend de nous, mais nous ne pouvons réaliser la prière, forcer l’exhaussement. On se dispose à une rencontre, on veille sans se lasser, mais seul on ne réalise pas la rencontre, la relation.

Ainsi on ne peut pas se défaire de l’impression de ne pas savoir prier comme il faut, d’être comme impuissant face à nos demandes. Si nous pensons savoir prier, peut-être est-ce le signe que nous nous donnons notre propre prière plus que nous la recevons de l’Esprit Saint. Il faut presque se résigner à ne pas savoir prier, et garder la pauvreté de cœur pour rester ouverts au don qui vient. Notre attente n’est pas une attente d’être satisfait à la fin du temps de prière, mais une attente de rencontre dont les conditions ne dépendent pas entièrement de nous. Nous ne savons pas prier parce que nous ne nous donnons pas la prière. Et nous nous lasserons de prier d’autant plus vite que nous penserons pouvoir obtenir de nous-mêmes un résultat tangible. Nous voyons donc que la pauvreté de cœur est à la fois la condition de la prière persévérante et le fruit spirituel de cette persévérance.

La pauvreté de cœur est donc essentielle pour tenir dans la prière, mais elle est aussi nécessaire pour savoir reconnaître la manière dont le Seigneur nous exauce. Car, il peut arriver que ce que nous demandons ne puisse pas se réaliser pour de multiples raisons. Celui qui sait garder la pauvreté et l’humilité de cœur saura accueillir ce que le Seigneur souhaite lui donner, et de la manière dont le Seigneur souhaite le lui donner. Le pauvre de cœur sait que, s’il peut formuler quelques demandes, son Père qui est au Ciel a sur lui et sur tous les hommes un regard et un dessein d’Amour beaucoup plus beau, beaucoup plus grand que lui. Le pauvre de cœur présente donc inlassablement ses demandes, mais il reconnaît que mieux que lui le Seigneur désire le bien de tous ses frères et sœurs humains. Ainsi, le priant, après avoir présenté ses demandes, fait totalement confiance à notre Père du ciel. Il dit de tout son cœur la prière (que nous avons proclamée au début de cette Eucharistie) du 29^e dimanche où, en l’année C, cet évangile est proclamé : « Fais-nous toujours vouloir ce que tu veux et servir ta gloire d’un cœur sans partage. » (Oraison du 29^e dimanche)

Que le Seigneur nous fasse cette grâce de la pauvreté du cœur pour tenir fidèlement dans une prière confiante en son Amour qui peut et veut le bien pour chacun de nous. Amen !

Fr. Antoine-Marie Leduc, Carme

Proposé par Sr Marie-Christine le 14 novembre 26

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[1] En italique les adaptations de sœur Marie-Christine

https://www.carmel.asso.fr/29eme-Dimanche-T-O-Luc-18-1-8.html

Liturgie de la Parole 32e vendredi TO-II Luc 17,26-37 ; 2 Jean, 4-9

Introduction

Aujourd'hui la liturgie nous propose la 2è lettre de St Jean. Celle -ci est adressée à une Église qui se trouve menacée dans sa foi par des imposteurs et l'apôtre rappelle ce qui est l'essentiel de la vie chrétienne : le commandement de l'amour et la foi en Jésus Christ venu dans la chair.

L'évangile nous rappellera que Jésus a annoncé son retour sans donner d'autres précisions quant à la manière et au moment mais il nous recommande d'être prêt pour « ce jour-là », le jour du Fils de l'homme

Par le chant des psaumes préparons nos cœurs à accueillir cette venue ultime et mettons en Dieu toute notre confiance.

 

Méditation

Nous aimons tous recevoir du courrier, une lettre personnelle. Eh bien, c'est à chacun, chacune de nous que Jean écrit cette lettre destinée à une Église dont nous sommes les pierres vivantes.  Ne sommes-nous pas, nous aussi, choisis par Dieu ? Jean en nous écrivant cette lettre veut nous rappeler les conditions du salut parce que des imposteurs se sont infiltrés et brouillent notre raison et notre intelligence et nous ne sommes plus en mesure de discerner ce qui est bon, ce qui est l'essentiel dans notre vie.

Ce n'est pas pour rien que Jésus dans l'évangile nous ramène à l'aube des temps : A Noé et à l'histoire de Loth. L'humanité demeure la même et ses préoccupations également : manger, boire, dormir, se marier, vendre et acheter, planter, récolter … toutes choses qui sont bonnes, elles font parties de la vie mais ne sont pas éternelles et prendront fin un jour aussi il ne faut pas que ces préoccupations nous cachent la réalité du Royaume car Jésus nous a dit « le Royaume de Dieu est là. » Cette 1^ère venue s'est faite de façon discrète, son retour par contre se fera de façon fulgurante, sans prévenir. C'est pour cette raison que Jésus nous demande d'être prêt pour le jour de sa venue. Jésus ne veut pas nous faire peur au contraire, il veut nous rendre vigilants, attentifs à ne pas nous attarder à des choses qui passent et vivre dans l'insouciance, mais choisir ce qui demeure. C'est un appel à une vie nouvelle, à une vie où nous ne sommes plus seulement dans le faire mais dans l'être avec. La réussite de notre vie ne sera pas dans la réussite de ce nous faisons ou pensons. Ainsi, manger, boire, dormir… ne domineront plus notre vie, ce qui sera alors l'essentiel ce sera d'entrer dans une relation d'amour avec Dieu, ce sera d'accepter de perdre sa vie pour trouver la Vie et de renoncer à sauver sa vie pour recevoir de Dieu la Vie qui n'aura pas de fin.

 

La grande question : Serons-nous tous sauvés ? Jésus, par sa mort sur la croix et sa résurrection a offert le salut à tous les hommes. C'est un cadeau qu'il nous a fait. Ce cadeau nous avons à le recevoir, à en vivre, sans attendre le dernier jour que nous ne connaissons pas et qui peut nous surprendre. Attachons-nous au Christ en marchant dans la voie de l'amour que lui-même nous a tracée et en croyant qu'il est le Fils de Dieu fait homme. Notre espérance ne sera pas déçue lors de l'ultime rencontre.

 

Voici une citation de Louis Lavelle du missel de Clervaux :

« Il faut que l'âme rompe tous les liens qui l'unissent au fini pour pouvoir découvrir l'infini, qu'elle se détache de l'apparence pour trouver l'être, et du moi pour trouver Dieu. »

Notre Père

Nous appuyant sur notre foi en Jésus Fils de Dieu fait homme, nous pouvons redire la prière des enfants de Dieu qu'il nous a apprise :

 

Prière de conclusion

Seigneur notre Dieu garde nos cœurs vigilants dans la foi pour ne pas perdre notre vie dans de vaines préoccupations, augmente en nous le désir de la venue de ton Fils en vivant le commandement de l'amour afin d'être trouvé prêts au jour de notre entrée dans la Vie. Nous te le demandons par ton Fils Jésus qui vit avec toi et l'Esprit d'amour pour les siècles sans fin.

Sr Jean-Baptiste le 13 novembre 2020

Liturgie de la Parole 32e jeudi TO-II Luc 17, 20-25 ; Philémon 7-20

 Introduction

Dans la lettre de Paul à Philémon, l'esclave Onésime s'est enfoui et a trouvé refuge auprès de Paul qui demande à Philémon de ne pas considérer Onésime comme un esclave mais bien comme un frère bien-aimé. « En baptisant Onésime, Paul a fait de lui un frère, un homme nouveau ». « Si donc, tu estimes que je suis en communion avec toi, accueilles-le comme si c'était moi » écrit-il.

Et dans l’Évangile de Luc, Jésus répond à la question des pharisiens « la venue du règne de Dieu n'est pas observable…  il est au milieu de vous ». À ses apôtres et à nous, il dit que le fils de l'homme viendra comme un éclair... et qu'il est inutile de courir si une lettre ou une parole nous annonce le royaume.

En ce temps de crise, Jésus nous met en garde. Il nous rappelle l'essentiel : le mystère pascal, mystère à vivre aujourd'hui, maintenant, dans la prière, dans un silence intérieur...

Commençons cette célébration en priant les psaumes

 

Méditation

« La venue du règne de Dieu n'est pas observable » ... Et pourtant, on voudrait le voir, sentir, être sûre d'en faire partie « des jours viendront où vous désirerez voir un seul des jours du fils de l'homme, et vous ne le verrez pas ». Comment une chose visible peut-elle arriver sans devenir visible en même temps ? Aujourd'hui, le règne de Dieu est au milieu de vous ».  Dans ce monde rempli de haine et de violence, est-ce possible ? où est-elle cette plénitude promise par Dieu ? Certains diront « où est-il votre Dieu ? Comment pouvez-vous croire en un Dieu qui ne fait rien, s’il existait, y aurait-il toutes ces guerres ? ».

Nous le savons, il n'y a aucun signe extérieur qui prédit la venue du royaume puisqu'il est déjà là, silencieux et discret, ce n'est pas un grand spectacle. Il y a deux ans, en commentant cet évangile, je comparais le Royaume à un grain de moutarde qui devient un arbre et au jour qui se lève, il vient petit à petit. Il doit encore grandir pour arriver dans sa plénitude mais il est déjà présent. Le royaume est au milieu de nous, en nous, a dit Jésus. Nous ne devons pas attendre un royaume terrestre visible, un royaume qui est à venir, il est au-dedans de nous, dans notre cœur.

Jésus n'est pas venu pour créer une grande puissance mais un royaume pour tous, quelle que soit la race, il est venu pour toute l'humanité.  « Auparavant, il faut qu'il souffre beaucoup et soit rejeté». Jésus a connu la passion, il a traversé la mort, et sa résurrection a permis l'installation du royaume, il est comme l'éclair qui jaillit, illumine l'horizon »

Le royaume, c'est l'amour de Dieu. Nous cherchons parfois ce qui est extraordinaire pour nous rassurer que Dieu est bien là, pourtant « Il se trouve le plus souvent dans le calme, la joie, la gentillesse, Il n'est pas nécessairement là où on voudrait qu'il soit.  Ne courons pas, accueillons chaque instant de notre vie dans l'abandon, le lâcher prise.

Jésus nous demande de chercher le royaume, la justice, la paix, tout le reste nous sera donné par surcroît.

 Notre Dieu a choisi de se présenter faible en ce monde, fragile, vulnérable dans notre histoire humaine. Sa puissance se manifeste dans la non-évidence, l'effacement, il n'impose pas sa parole, Il n'oblige pas, il conseille, il nous invite dans une relation d'amour. L'Esprit ouvre nos yeux à cette présence. Ne cherchons pas le spectaculaire dans la vie.

Le royaume est une réalité actuelle, il est présent. Jésus est le seul Seigneur, le seul que nous ayons à suivre. Notre espérance nous donne la confiance nécessaire pour croire à la promesse de Jésus qu'il reviendra et qu'il nous introduira dans la paix de son royaume.

Danièle le 12 novembre 26

 

Liturgie de la Parole 11 novembre Saint Martin Matthieu 25, 31-40 ; Michée 6, 6-8 ; Psaume 1

Pour ceux qui ne fêtent pas saint Martin vous trouverez ci-dessous le commentaire de Pierre Hannosset

 Introduction

Le 11 novembre est pour beaucoup la mémoire de l’armistice qui mit fin à la guerre de 14-18. C’est aussi cette année le dernier jour de la neuvaine pour la paix dans le monde, par l’intercession du vénérable Robert Schuman, promoteur de la paix en Europe. Qu’il nous encourage à devenir des sentinelles d’une fraternité possible.

Dans l’Église depuis bien plus longtemps c’est la fête de saint Martin. L’épisode de sa vie où, encore catéchumène, il partage en deux son manteau et en donne la moitié à un pauvre nu aux portes d’Amiens est très connu. La nuit suivante il voit en rêve le Christ revêtu de son demi-manteau. Ce qui l’est beaucoup moins et que j’ai découvert en préparant cette célébration est son attitude comme jeune soldat de 15 ans : « Il se contentait simplement de la compagnie d’un seul esclave, et pourtant, renversant les rôles, il le servait, lui son maître, tant et si bien qu’en général c’était lui qui lui retirait ses chaussures, lui encore qui les nettoyait, qu’ils prenaient leurs repas ensemble, mais que c’était lui qui faisait le plus souvent le service de leur table »[1]

Il y a aussi le motif de sa visite à la paroisse de Candes, « bien qu’il n’ignorât point le terme prochain de ses jours »[2] : « Les clercs de cette église se querellaient, et il désirait y restaurer la paix »[3]

Saint Martin homme de service, homme de paix ! Prions le Seigneur par son intercession et par celle du vénérable Robert Schuman, pour la paix dans le monde déchiré. Chantons les Psaumes de ce jour.

 

Méditation

Saint Martin homme de service et de paix. Les lectures de ce jour nous donnent quelques pistes pour cheminer vers la paix. La paix dans le monde déchiré par des conflits qui s’enveniment, devant lesquels nous nous sentons impuissants. La paix en nous-mêmes et avec celles et ceux qui nous entourent est peut-être d’avantage à notre portée.

Le prophète Michée nous rappelle que le Seigneur ne demande rien d’extraordinaire : « On t’a fait connaître ce qui est bien, ce que le Seigneur réclame de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité, (c’est-à-dire la bonté, la miséricorde) et t’appliquer à marcher avec ton Dieu. »

Finalement si j’essaye de marcher avec Dieu et de me laisser transformer à son image et à sa ressemblance, le reste en découle par l’action du Seigneur en moi. Le prophète nous transmet une belle invitation de la part du Seigneur !

Le Psaume 1 chante « Heureux est l'homme qui n'entre pas au conseil des méchants, qui ne suit pas le chemin des pécheurs, ne siège pas avec ceux qui ricanent, mais se plaît dans la loi du Seigneur et murmure sa loi jour et nuit ! Il est comme un arbre planté près d'un ruisseau, qui donne du fruit en son temps, et jamais son feuillage ne meurt. »

La béatitude de celles et ceux qui s’efforcent de ne pas suivre le chemin des méchants, même si « tout le monde le fait ». C’est un acte de résistance pacifique qui pourrait sembler si simple, mais, dans certains cas, il est héroïque. C’est aussi un acte de confiance et d’espérance dans le Seigneur : en son temps le fruit viendra. Que le fruit de la paix vienne en nous, se propage en notre monde.

Dans l’Évangile Jésus proclame bénies de son Père des personnes qui ignorent ce qu’elles ont bien pu faire pour s’entendre désigner ainsi. Elles sont invitées à recevoir en héritage le Royaume préparé pour elles depuis la fondation du monde. Depuis la fondation du monde ! Depuis toujours notre Dieu a comme critère l’attention à la personne qui est dans le besoin. Que son besoin soit un verre d’eau, un accueil, une visite… En elle, il est présent, nous dit Jésus !

Si cette perspective habite mon cœur en chaque action, alors tout est transformé. La paix s’instaure peu à peu.

 

Saint Martin l’a mis en pratique au long de sa vie.

Qu’il nous accompagne sur le chemin de l’Évangile et nous aide à vivre dans la charité chrétienne.

Charité qui se vit simplement par des petits gestes décrits par Jésus.

Charité qui est chemin de paix intérieure et de paix entre les personnes.

Que cette paix se propage et soit plus forte que les violences et les guerres.

 

 Introduction au Notre Père

Seigneur pour que vienne ton Règne de service, de justice et de paix, nous osons chanter avec tous les chrétiens…

 

Prière d’envoi[4]

Dieu qui as envoyé ton Fils dans ce monde pour qu’il le réconcilie avec toi, suscite en notre humanité divisée des artisans de paix ouverts à ton Esprit : que les personnes s’appuient sur lui pour retrouver confiance entre elles, et renoncent à régler par la violence les conflits qui les opposent.

Par Jésus Christ ton Fils, notre Seigneur, qui vit et règne avec toi dans l’unité du Saint-Esprit, Dieu, pour les siècles des siècles.

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[1] Sulpice Sévère Vie de saint Martin, II,1 Sources Chrétiennes N° 133 éditions du Cerf Paris 1967 p 255

[2] Sulpice Sévère Vie de saint Martin XI,2 ibid p 337

[3] ibid

[4] Missel Romain, Prière N° 3 « en temps de guerre ou de troubles graves. »

Pour ceux qui ne fêtent pas saint Martin voici le commentaire de Pierre Hannosset:

Liturgie de la Parole 32^e mercredi TO-II Luc 17, 11-19 ; Tite 3, 1-7

Saint Martin, Prière pour la paix

Homélie

Il nous arrive parfois de faire quelque chose de très simple : tenir une porte à quelqu'un, laisser passer une personne dans une file, rendre un petit service. Et souvent, nous attendons machinalement un « merci ». C'est tout naturel. Mais nous savons aussi combien il est agréable de recevoir un merci qui vient du cœur. Il nous rappelle que notre geste n'était pas insignifiant. L'Évangile nous raconte aujourd'hui l'histoire de dix lépreux guéris par Jésus. Dix hommes retrouvent la santé, la possibilité de reprendre leur place dans la société, de retrouver leurs proches. Pourtant, un seul revient vers Jésus pour lui rendre grâce. Et cet homme est un Samaritain, un étranger, quelqu'un dont on n'attendait peut-être pas qu'il soit le plus reconnaissant.

 Jésus ne lui reproche pas simplement d'être le seul à dire merci. Il lui fait découvrir quelque chose de plus profond : « Ta foi t'a sauvé. » Les dix ont été guéris, mais celui qui revient a compris que ce qui lui est arrivé est bien davantage qu'une guérison. Il a rencontré quelqu'un. Il a reconnu un donateur derrière le don.

C'est aussi ce qui éclaire la fête de saint Martin. Avant d'être évêque, Martin était soldat. Un jour, rencontrant un pauvre transi de froid, il partagea son manteau avec lui. La tradition raconte que, la nuit suivante, le Christ lui apparut vêtu de cette moitié de manteau. Martin avait découvert que le Christ était présent dans celui qui avait besoin de lui. Benoît XVI rappelait qu'il est ainsi devenu un modèle de charité pour l'Europe et pour le monde.

 Aujourd'hui, en Belgique, cette fête coïncide avec le 11 novembre, jour où nous faisons mémoire de l'Armistice de 1918, mais aussi des victimes des deux guerres mondiales et de ceux qui sont morts au service de la paix. Nous pensons aux soldats, aux civils, aux familles brisées, aux villes détruites et à toutes ces vies sacrifiées. Le pape François écrivait dans Fratelli tutti : « Toute guerre laisse le monde pire que dans l'état où elle l'a trouvé » (§ 261). La paix n'est jamais définitivement acquise. Elle demeure une tâche et une responsabilité pour chacun.

 Et voici que les trois lectures se rejoignent. Paul nous rappelle que Dieu nous a sauvés, non à cause de nos mérites, mais par sa miséricorde. Le psaume nous fait reconnaître en lui le berger qui nous accompagne jusque dans les ravins de la mort. Et l'Évangile nous apprend à revenir vers lui avec reconnaissance.

 Peut-être est-ce là le commencement de la paix : reconnaître que nous avons tout reçu, que l'autre n'est pas un ennemi à éliminer, mais un frère dont la vie a autant de prix que la mienne.

 À l'exemple de saint Martin, partageons ce que nous avons. À l'exemple du lépreux, apprenons à dire merci. Et, en ce jour de mémoire, ne nous contentons pas de souhaiter la paix : devenons, par nos paroles, nos choix et nos gestes, des artisans de cette paix que Dieu veut pour tous les hommes.

Pierre Hannosset le 11 novembre 26

https://padrepierre.blogspot.com/2026/11/saint-martin-priere-pour-la-paix.html

Liturgie de la Parole 32e mardi TO-II Luc 17, 7-10 ; Tite 2, 1-8.11-14

Méditation

Aujourd’hui l’évangile nous présente la parabole où il est dit que devant Dieu nous sommes des « serviteurs inutiles » ou autre traduction des serviteurs quelconques ou de simples serviteurs comme dans le texte que nous avons entendu. Ce qui signifie que le service accompli fidèlement ne donne aucun droit à de la reconnaissance.  Le serviteur fait tout simplement ce qui lui est demandé.

Dieu nous a tout donné et notre temps lui appartient, nous n’avons pas à faire valoir nos mérites en vue d’obtenir quelque chose ; c’est lui qui nous donnera le repos, à sa façon bien à lui, comme il le voudra et quand il le voudra mais ce qui est certain c’est qu’il le fera avec bonne mesure. Cela lui appartient. C’est son affaire et pas la nôtre. En tout cas, ce ne sera sans doute pas des « congés payés » comme la société peut nous en proposer.

 Cela peut sembler bien exigent et nous serions à même de renoncer à servir.

Mais Jésus nous donne une réponse, c’est une question de foi. Envisager dans la foi cette vie de service non comme une obligation, une contrainte, une corvée mais comme la vie d’un enfant dans la maison de son Père alors nous ne serons plus arrêtés par le crainte de manquer de forces ni devant l’ampleur de la tâche que le Père nous offre. La réponse de Jésus se trouve juste dans le verset qui précède notre petite parabole : Les disciples disent à Jésus : «Augmente notre foi » et Jésus de leur répondre : « Si vous aviez de la foi, gros comme une graine de moutarde, vous auriez dit à l’arbre que voici : “Déracine-toi et va te planter dans la mer”, et il vous aurait obéi ». Luc, 17, 5-6)

Nous ne méritons rien c’est Dieu qui est le donateur de tout et tout d’abord de la vie et avec celle-ci le pouvoir de la donner qui se traduit par le service.

 Ainsi, par notre service, nous reconnaissons que Dieu est la source de tout don et par là, servir est une réponse à l’amour infini et gratuit de Dieu. En agissant ainsi nous imitons notre Père et  manifestons  qui nous sommes : des enfants à l’image et ressemblance de Dieu. C’est par notre service que nous pouvons révéler l’amour de Dieu pour chaque être humain et par ces humbles gestes quotidiens chacun pourra découvrir qu’il est aimé de Dieu.

 St Benoît nous dit au chapitre 61 de la Règle : « En tout lieu, on sert un même Seigneur ». C’est le chapitre sur « Comment accueillir les moines étrangers ». Pour ma part,  j’aime à penser ces lieux comme les différents emplois où nous pouvons être amenés à servir, puisque nous ne quittons pas le monastère et que nous y passons la plus grande partie de notre vie. Prenons plaisir à pouvoir ainsi servir nos sœurs et tous ceux qui passent au monastère. Nous serons de simples serviteurs certes mais  des serviteurs crées à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Et je veux imaginer, qu’au soir de ma vie, après avoir essayé de servir de mon mieux là où le Seigneur m’a planté, lorsque la porte s’ouvrira je pourrai entendre Dieu me dire : « Bon et fidèle serviteur, mon enfant, entre dans la joie de ton Père. » Et moi, comme un enfant, j’irai me jeter dans ses bras grands ouverts pour m’accueillir. Ne serait-ce pas là notre repos ?

Sr Jean-Baptiste le 10 novembre 26

Liturgie de la Parole 9 novembre Dédicace du Latran Jean 12, 13-22

Jésus a touché au temple.
Homélie

             Une homélie en 3 parties :

2 Quelques éléments historiques concernant le temple de Jérusalem au temps de Jésus

3*bref commentaire de l’épisode de Jésus chassant les vendeurs du temple.

4*Les vendeurs du temple aujourd’hui.

 

1*        Quelques éléments d’histoire concernant le temple de Jérusalem au temps de Jésus.

Tout bon juif pratiquant devait monter au temple de Jérusalem aux grandes fêtes.  

Le temple était l’unique lieu de culte où l’on offrait des sacrifices.  C’était un édifice monumental d’une superficie de 14 grands terrains de football.  Il était richement décoré d’or.  Il était le symbole de la puissance religieuse mais aussi économique et politique d’Israël.  On y célébrait des liturgies grandioses.  Il était aussi considéré comme la demeure de Dieu.  On y vénérait la présence réelle de Dieu dans le saint des saints où personne ne pouvait pénétrer sinon le grand prêtre, une fois l’an.

Le temple était aussi le symbole d’une discrimination profonde : il y avait le parvis des prêtres puis celui des hommes avant les femmes et enfin celui des païens.  Le temple approuvait et encourageait les inégalités sociales.

Les pèlerins venant de loin pouvaient se procurer sur place l’animal de leur offrande.  Selon la fortune on pouvait offrir soit un bœuf ou un mouton.  C’est par dizaines de milliers que des animaux étaient ainsi égorgés.  On peut imaginer le spectacle : le temple ressemblait davantage à un abattoir qu’à tout autre chose.

Le temple avait sa monnaie propre.  On ne pouvait pas acheter l’objet de l’offrande à Dieu avec les deniers impurs des Romains.  D’où la nécessité de changeurs qui prenaient leur commission.

 

2*        On comprend la révolte de Jésus devant cette image d’un dieu qui n’entretient avec les hommes qu’une relation de marchandage. 

Dieu présenté par Jésus est tout à l’opposé : un Dieu qui souhaite une relation de gratuité, de type familial : Dieu est un Père !

En parlant du temple, Jésus l’appelle « la maison de mon Père ».

Le temple de Jérusalem tel qu’il est utilisé par les Juifs doit être détruit car il ne peut être « signe » de Dieu.  Il doit être aboli. « En trois jour je le relèverai », dit Jésus.  Ce temple ancien doit être remplacé par un temple nouveau et ce temple c’est le cœur de l’homme.

 

3* Conclusion.

            Jésus nous invite à nous défaire de cette image d’un Dieu marchand, qui n’exauce qu’à force d’argent ou de dons, ou même à force de prières et d’intercessions.

Le seul sacrifice qui plaît à Dieu c’est le don qui vient du cœur, spontanément, gratuitement par pur amour. 

Ce qui est sacré ce n’est pas le lieu du culte ni les objets précieux.  Jésus déplace le centre du sacré vers sa source divine et vers l’être humain.

 

Aujourd’hui, nous sommes invités à nous laisser malmener par Celui qui a chassé les vendeurs du temple.  Laissons-le chasser les vendeurs que nous avons réintroduits dans nos communautés  par exemple le goût de la supériorité ou du pouvoir, les richesses, bref tout ce qui n’est pas le Christ.

Abbé Stréber Fernand, Hurtebise le 9 November 26

En résumé : les phrases en gras.

Liturgie de la Parole 32e dimanche A Matthieu 25, 1-13 ; Sagesse6, 12-16 ; Psaume 62 ; 1Thessaloniciens 4, 13-18

Homélie

Sommes-nous vraiment ici, ou sommes-nous ailleurs ? Voilà la question que je vous pose ce matin. Vous devez vous dire… Mais qu’est-ce qu’il raconte ? Evidemment que je suis bien là. Et pourtant si je vous pose cette question c’est parce que Jésus nous la pose à travers la parabole qu’on appelait jadis des vierges folles et des vierges sages. Une parabole qui nous raconte l’histoire d’une noce proche orientale comme il en existe encore aujourd’hui chez les bédouins du Néguev. Dans la parabole, on se situe juste au moment de la négociation du mariage. Que se passe-t-il ? Eh bien, le fiancé se rend à la maison du père de sa fiancée pour négocier les cadeaux et la dot. Et cette négociation peut prendre du temps. Beaucoup de temps même. C’est le délai allongé, pendant lequel les filles d’honneur s'endorment dans la parabole. Ca peut prendre une nuit entière, voire un autre jour de plus, ... Et puis soudain un messager crie que le mariage est conclu, que l’époux s'en vient avec son épouse. Et c’est à ce moment-là, selon l’usage, qu’il est important d’éclairer le chemin vers la maison de l’époux. C’est justement la mission des filles d’honneur. Les auditeurs de Jésus ne sont pas du tout dépaysés par le récit, au contraire Jésus s’appuie sur des situations qu’ils connaissent bien. Et que retiennent-ils ? Sans doute l’injustice apparente de l’époux. Ils sont, comme nous, heurtés par le fait que les cinq jeunes filles prévoyantes refusent de donner un peu de leur huile aux autres. L’époux apparaît par ailleurs d’une sévérité disproportionnée à l’égard des demoiselles qui manquent d’huile. Le « Je ne vous connais pas » qu’il leur adresse est peu compréhensible, la condamnation sans appel fait choc.… Il ne s’agit évidemment pas ici de prendre le récit au pied de la lettre. Il s’agit de se laisser toucher et enseigner et si Jésus cherche à faire réagir intérieurement son auditoire c’est pour qu’il retienne (et nous avec eux) son enseignement…. Que veut transmettre Jésus ? En fait, Jésus ne livre pas ici une parabole sur le partage. Tout comme il ne s’arrête pas à la question du mariage. Il vise autre chose. De quoi tout mariage est-il le symbole ? De l’Alliance. Vous le savez bien, l’union de l’homme et de la femme est à l’image de l’union entre l’homme et Dieu. La parabole commence par ces mots : « Le Royaume des cieux sera comparable… » (v1) L’évangile de ce dimanche ne parle en fait que du Royaume de Dieu et de l’accès à ce Royaume, c’est dire qu’il parle de la vie de tout homme, de toute femme, avec Dieu. Tous les invités sont concernés, de l’épousée, aux filles d’honneur en passant par toutes les personnes présentes Ils représentent l’humanité dans son ensemble. Jésus est l’époux et l’humanité entière est invitée. Jésus termine son récit-enseignement par ces mots : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure.» S’il y a 2 mots à retenir : c’est « Royaume » et « Veillez » et à l’évidence un risque, celui de passer à côté de la rencontre de Celui qui est la Porte… Mais apparaît ici un paradoxe dans le récit par rapport à la nécessité de veiller. Jésus dit : « Veillez », on comprend l’importance de rester éveillé pour ne pas rater la venue de l’époux… mais il ne reproche pourtant pas aux jeunes filles d’avoir dormi. Elles se sont toutes endormies. Il reproche seulement à cinq d’entre elles, de ne pas avoir pris assez d’huile pour tenir leurs lampes allumées jusqu’à la venue de l’époux. C’est ainsi que les insensées se retrouvent devant une porte fermée.

Alors que signifie vraiment « veiller » si on a le droit de s’endormir et puis pourquoi les provisions d’huile ne sont pas partageables ? En fait « Veiller » et avoir des provisions d’huile signifient la même chose :  entretenir la flamme de la présence vivante du Christ au cœur de sa vie et de sa foi... Je constate en accompagnement de retraite que c’est le fruit principal cueilli par les retraitants : remettre « Le Christ au centre » … et je constate que cette remise au centre, une fois opérée, réordonne la personne, remet à leur juste place les obstacles, les doutes, les ombres etc… car la flamme de la présence du Christ met en effet en chacun l’espérance. Qu’est-ce que cette espérance ? C’est fondamentalement vivre de la foi qu’un Autre (avec un grand A) est à l’œuvre dans ma vie et dans le monde, que l’avenir n’est pas à ma mesure, qu’il me dépasse radicalement et que je ne peux avancer dans une vie qui porte du sens et du fruit qu’avec Lui, le Seigneur. L’huile d’espérance est le fruit de cet « effort » à tendre vers le Christ, vers l’avènement du Royaume. Oui, l’huile demande un effort, un engagement, une prise distance par rapport aux fausses urgences et aux fausses nécessités du monde. Ce Royaume dont Jésus disait dès le début de son action en Galilée : "Il est tout proche". En fait, déjà là !

Cependant « Veiller », ce n'est pas mener une vie de héros, ni même une vie de saint, ni une vie sans accrocs. Dans la parabole, toutes les jeunes filles, même les sages et prévoyantes, se sont endormies et ça n’est visiblement pas un problème. Ce qui signifie qu’au point où nous en sommes, tout est possible. L’entrée dans le Royaume, dans le monde nouveau de Dieu, nécessite juste d’user de notre liberté, de notre capacité d’engagement, de notre responsabilité…. Nécessite d’être « sage » pour rencontrer la Sagesse de Dieu.

Et j’en reviens à mon étrange question du début : Suis-je, sommes-nous, vraiment ici, c’est à dire avec tout mon être au rendez-vous du Seigneur ? Autrement dit : Suis-je pleinement présent à ma vie, à cette vie reçue de Dieu, suis-je présent au bonheur d’être frère ou sœur de Jésus ? J’insiste parce que le pire ce serait d’être en réalité nulle part, dans le ni oui, ni non... Pour moi les vierges folles sont dans ce nulle part, pas engagée dans ce qu’elles croeint vivre….

En conclusion, puissions-nous, par notre engagement et notre fidélité au Christ, continuer à augmenter notre provision d’huile pour tenir nos lampes allumées et éclairer le chemin de l’époux tant que nécessaire dans les nuits de notre monde et témoigner ainsi aux hommes qu’il est déjà là. Le Monde a besoin de cette lumière que nous portons (même si elle nous parait dérisoirement faible), comme le Christ a besoin de chacun de nous pour faire advenir le Royaume d’Alliance.

Père Hervé Le Houérou, jésuite, Hurtebise le 8 novembre 26

Liturgie 31e samedi TO-II Luc 16, 9-15

Méditation

Je vous propose les belles méditations de Rosy sur ce blog à propos de cet Evangile

1- Pour qu'on vous reçoive:

https://partage-de-lectio.blogspot.com/2013/01/pour-quon-vous-recoive.html

2- Les petites choses:

https://partage-de-lectio.blogspot.com/2013/01/les-petites-choses.html

3- Si la curiosité vous pousse vous pouvez continuer!

Le lien pour la photo: https://www.casacosy.fr/wp-content/uploads/2025/04/mini-plaque-le-moral-dans-les-choses-chouettes-Sophie-Janiere-600x600.jpg

Liturgie de la Parole 31e vendredi TO-II Luc 16, 1-8 ; Philippiens 3, 17 – 4, 1

Méditation

On trouve dans les lectures de ce jour deux oppositions sur lesquelles je propose de nous arrêter. Une dans l’Evangile, où la fin du texte nous parle des « fils de ce monde » et des « fils de la lumière ». Nous y reviendrons.

Dans la lettre aux Philippiens, se trouvent opposés « ceux qui ne pensent qu’aux choses de la terre » et « ceux qui ont leur citoyenneté dans les cieux ». Les premiers sont ceux dont Paul dit aussi qu’ils se conduisent en « ennemis de la croix du Christ » et qu’ils « vont à leur perte ». C’est un motif de tristesse pour Paul (« je vous le dis en pleurant »). Il est très concret et caricatural, en affirmant que « leur dieu, c’est leur ventre » : on peut le comprendre comme un rapport mal situé à la nourriture ou à la sexualité, ou d’un certain « nombrilisme » comme on le dirait aujourd’hui. En face de cette riche description, Paul ne dit pas grand-chose de ceux qui « ont leur citoyenneté dans les cieux », sinon, qu’ils attendent… (« la venue comme sauveur du Seigneur Jésus Christ »). On peut les imaginer debout, la tête et les yeux levés dans l’attente et la veille, alors que les autres sont penchés vers la terre ou vers leur nombril. Hier, en me promenant, j’ai vu des bouleaux courbés, « pliés » en deux par le vent, et l’on devine que ce n’est pas ce pourquoi ils sont faits. Et nous, pourquoi sommes-nous faits ?

Quelle est cette citoyenneté qui s’enracine dans les cieux ? Être citoyen c’est appartenir de façon active à une société, un groupement humain. Peut-être le psaume nous aide-t-il à comprendre cette réalité, en parlant de la « maison du Seigneur », qui est la Jérusalem d’en haut, une « ville où tout ensemble ne fait qu’un » – ce qui résonne en termes d’harmonie, de cohérence, d’unité. C’est un lieu de sécurité : « te voici dans tes murs » ; d’action de grâce, un lieu où règne la justice (« le siège du droit »). Tout cela peut nous parler de ce qu’est « avoir sa citoyenneté dans les cieux ».

Dans l’Evangile, l’opposition est moins tranchante que chez St Paul, entre les « fils de ce monde » et les « fils de la lumière ». Le Seigneur, le maître du domaine est élogieux, il s’émerveille devant son gérant. Loue-t-il la malhonnêteté ? Non, mais bien l’habileté, qui est une intelligence pratique. Peut-être est-ce aussi de souligner que l’habileté de son gérant, dans cette étape difficile de sa vie, lui permet de se faire des relations (nous entendrons demain « faites-vous des amis avec l’argent mauvais »), alors qu’il avait peut-être gardé pour lui seul les biens qu’il avait détournés. Le maître voit ce qui est bon chez ce gérant qui a agi de façon malhonnête. Cela me fait penser à Baden-Powell qui disait à ses chefs scouts que chaque enfant ou jeune a au moins 10% de bon en lui, qu’il faut découvrir, aller chercher, et l’aider à développer. L’extrait d’Evangile que nous lisons aujourd’hui dans St Luc se trouve au début du chapitre 16, juste après les paraboles de la miséricorde (Lc 15) : dans le regard du maître, il y a cette miséricorde qui voit le bon en chacun. Jésus adresse-t-il aux « fils de la lumière » une invitation à être habile ? J’ose le croire. Et sans doute aussi à y ajouter une intention droite, une intention juste, pour devenir, comme le dit l’Evangile de Matthieu « rusés (intelligents) comme des serpents et candides comme des colombes ». Nous serons alors des êtres de la terre et de la lumière, pour le Royaume.

 

Introduction au Notre Père :

Père d’infinie Bonté, Tu nous regardes avec des yeux remplis d’Amour, pour trouver le meilleur en nous et nous aider à le faire grandir. Tu nous invites à travailler avec habileté, à être en relation avec les autres, pour, ensemble, faire advenir ton Royaume. C’est pourquoi, ensemble, nous te prions :

Isabelle Dagneaux, Hurtebise le 6 November 26

Liturgie de la Parole 31e jeudi TO-II Luc 15, 1-10 ; Philippiens 3, 3-8

Méditation

Avec les jeunes en retraite nous méditions aujourd’hui l’hymne à la charité en 1 Corinthiens 13. Ce texte magnifique, mais exigeant devant lequel on peut se sentir tout petit ! … C’est beau, mais cela me dépasse ! Peut-être est-il bon de lire ce texte en voyant Jésus le vivre, comme les Béatitudes. Alors cela devient une route à suivre, plus ou moins bien selon les moments. Il s’agit plus d’essayer que de réussir à tout prix !

Dans l’Evangile Jésus va nous ouvrir un chemin. Il raconte deux paraboles qui expriment le fond de son cœur, du cœur de Dieu. Pourquoi ? Parce que les publicains et les pécheurs, les rejetés de son temps, au niveau religieux et humain, viennent à lui. Ils ont compris qu’il les accueille sans les juger, qu’il leur ouvre une route d’espérance et de renouveau.

Les pharisiens et les scribes, les bien-pensants, récriminent contre Jésus à cause de ce bon accueil.

Jésus les implique, et nous implique, dans la première parabole « si l’un de vous a 100 brebis et en qu’il en perd une… » que fait-il ? La considère -t-il comme une moindre perte et tant pis ? Ou bien est-elle précieuse, unique à ses yeux et met-il tout en œuvre pour la retrouver, prenant le risque de laisser les 99 autres. Ces dernières semblent en sécurité, au moins pour le moment.

Jésus met aussi en scène une femme qui, elle, a perdu, non 1%, mais 10 % de son avoir ! Elle met la même ardeur, et même d’avantage que le berger, à retrouver son bien. Sa joie est débordante.

Quand il s’agit d’une personne, pour Jésus il n’y a pas d’hésitation. Sans s’imposer, il met tout en œuvre pour que cette personne retrouve un chemin de vie.

Et si cette personne, c’était moi qui, à certains moments, m’égare, me disperse, prend un chemin de traverse qui risque de me conduire à ma perte insensiblement ? Ou qui tout simplement n’y arrive pas ? Si je suis découragée, est-ce que je ne serais pas heureuse que Jésus vienne me chercher, me prenne sur ses épaules et aie soin de moi ?

Est-ce que sa sollicitude et sa bienveillance ne m’aideraient pas à prendre un nouveau départ ?

Que le moment de trouble soit petit ou grand, ces paraboles, qui expriment l’amour du Christ pour chacun, peuvent m’aider à ne pas m’enfoncer d’avantage, à me relever, à m’appuyer sur lui et sur sa miséricorde.

Jésus ne parle pas de la joie de la brebis, qui peut-être en est encore incapable, mais de sa joie à lui ! Cette joie est communicative et sera source de joie et de reconstruction pour ceux que Jésus invite à la fête, pour nous tous, et pour la brebis.

Paul était de ces pharisiens irréprochables, et pourtant quand il a rencontré Jésus, tout a changé. « Mais tous ces avantages que j’avais, je les ai considérés, à cause du Christ, comme une perte. Oui, je considère tout cela comme une perte à cause de ce bien qui dépasse tout : la connaissance du Christ Jésus, mon Seigneur. » Il a découvert que ce ne sont pas ses mérites qui le sauvaient, mais l’amour inconditionnel, la miséricorde du Christ. Et cela a tout changé. Il ne vivait plus à la force de ses poignets. De même ce n’est pas à la force de nos poignets que nous vivrons selon l’hymne à la charité. C’est un don à demander, à accueillir, c’est une lente transformation intérieure, jamais achevée, une collaboration entre l’œuvre de Jésus en nous et notre action concrète.

« Si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien », si je ne reçois pas l’amour et la miséricorde, je ne suis rien ! (Cf. 1 Corinthiens 13). C’est Jésus agissant en moi, avec moi, qui me donnera de vivre selon son amour, d’être miséricordieuse, de prendre patience, de rendre service etc.

« Seigneur, tu fais tout pour moi, n’arrête pas l’œuvre de tes mains » (cf. Psaume 137, 9) et donne-moi d’y participer avec l’aide de ta miséricorde.

 

Introduction au Notre Père

Chantons le Père qui se réjouis quand un de ses enfants accueille sa miséricorde.

Sr Marie-Christine le 7 novembre 2024

Liturgie de la Parole 31e mercredi TO-II Luc 14, 25-33 ; Philippiens 2, 12-18

Commencer par s'asseoir (Lc 14, 25-33)

Mon fauteuil à réfléchir

Méditation

De grandes foules faisaient route avec Jésus, qui, se retournant, leur assène quelques phrases pour le moins « raides » :

• On ne peut pas être son disciple sans le préférer à ses proches et à soi-même,
• On ne peut pas être son disciple si on ne porte pas sa croix pour marcher à sa suite,
• et on ne peut pas être son disciple si on ne renonce pas à tout ce qu’on possède.

 

Ce sont des « et », pas des « ou ». C'est fameusement exigeant ! Cela représente une série de ruptures indispensables, que l’on peut comprendre comme un nécessaire renoncement à tout ce qui peut empêcher d’être totalement disponible à Dieu, d’accueillir et de partager profondément la manière de vivre et de penser de Jésus. Et certain.e.s osent s'y lancer…Woaw !

 

Je voudrais vous partager 3 réflexions concernant cet Évangile :

 

1. Luc s’adressait aux gens de son époque, les chrétiens des premiers temps qui avaient fait un choix radical en décidant de suivre le Christ. « Le jeune juif devenu chrétien avait sans doute été rejeté par sa propre famille comme un hérétique. Le jeune païen avait dû rompre, non seulement avec sa famille, mais avec tout son environnement social et culturel. Et ces ruptures étaient sans doute très douloureuses. Elles pouvaient entraîner non seulement un rejet de la part de l’entourage, mais parfois la ruine, et parfois la mort. »[1] Il n’était donc pas inutile de rappeler que suivre le Christ c’est une rupture avec tout son environnement. On peut comprendre le ton utilisé pour dire à quel point c'est radical.

 

2. La deuxième réflexion concerne l'inédit du texte lui-même. Là où Jésus disait plutôt l’urgence de le suivre - rappelons-nous l’appel des premiers disciples, Matthieu (Matthieu 9, 9-10) ou Philippe (Jean 1, 43) : « Suis-moi. L'homme se leva et le suivi. » -, Jésus cite ici deux exemples qui invitent à « commencer par s’asseoir » avant de s’embarquer dans la folie (?) de le suivre. Le bâtisseur de la tour est invité à s’asseoir et à réfléchir pour calculer s’il a les moyens de l’achever ; le roi est invité à s’asseoir pour réfléchir aux possibilités d’affronter l’adversaire ou de capituler dans la paix. Le disciple, le futur disciple est ainsi appelé à réfléchir à ses limites, à son engagement, à ce qu’il va bâtir, à ce à quoi il devra mourir aussi :  lâcher prise, être libre de toute possession et abandonner ses sécurités terrestres.

 

Ce texte n’est donc pas seulement un appel à suivre le Christ mais aussi un appel au discernement. Pas d'urgence, pas de précipitation. Commence par t’asseoir… avant d’envisager la rupture/les ruptures. Pèse le pour et le contre. Fais sens avec ce que tu es. (Rappelons l’impact que ce choix peut avoir sur la personne, sa vie, sa vocation/son destin/son avenir, son entourage.)

Aie confiance. (Rappelons aussi, comme le dit Paul aux Philippiens (Ph 2, 13) : « C'est Dieu qui agit pour produire en vous la volonté et l'action, selon son projet bienveillant. »)

 

3. J’en viens à ma troisième réflexion. Les questions du discernement et du temps qu’on y consacre, avec les tensions que cela peut générer, se posent probablement à nous plus ou moins de la même manière qu’aux premiers chrétiens : retournement personnel, lâcher prise, renoncement total ou conciliation avec la vie choisie, acceptation du regard des autres, abandon à Dieu. Le choix de suivre le Christ est depuis toujours une vraie transformation personnelle.

 

Je peux évoquer la vocation des religieux ou des prêtres - un choix radical -. Je peux évoquer aussi le fait que, alors que des centaines de gens demandent à être débaptisés, des centaines d’adultes de notre région, jeunes et moins jeunes, déclarent chaque année leur souhait de marcher à la suite du Christ et entrent en catéchuménat. Ils, elles vont commencer par s'asseoir et cheminer au moins une année liturgique avant de s’engager définitivement par le baptême. Pas par tradition, mais par confiance. Confiance en Dieu, en sa parole, en son royaume. Confiance en Jésus, en la transformation qu’il peut opérer en nous, en la vraie vie qu’il nous propose. N'est-ce pas ce dont parle cet évangile ? Ce qu'il ne dit pas, c'est que ces catéchumènes sont accompagnés, souvent par des gens qui ont aussi choisi de suivre Jésus et se sont engagés chacun à leur manière. Des signes d’espérance de notre temps...

 

En conclusion, voici un petit texte d'évangile qui fait s'asseoir pour réfléchir, qui rejoint notre expérience et qui ne vieillit pas...

Isabelle le 6 novembre 2024

[1] Thomas Rödder, https://www.cath.ch/homelie-4-septembre-2016-lc-14-25-33/

Liturgie de la Parole 3 novembre solennité de saint Hubert Matthieu 9, 35-38 ; Ezéchiel 3, 16-21 ; Psaume 95 ; 1 Corinthiens 9, 16-19. 22-23

Statue de St Hubert dans la basilique

Homélie

Si je vous posais la question : pourquoi êtes- vous ici ?

La réponse par défaut : c’est pour être à la suite du Christ, n’est-ce pas ?

Ce n’est pas pour mendier ! C’est vrai que vous mendiez, mais ce n’est pas pour ça ! C’est pour être à la suite du Christ. Mais alors qu’est-ce que vous faites ici si vous êtes à la suite du Christ ?

L’évangile nous dit que Jésus parcourt les villes et les villages, tous ! Et vous vous faites le choix… de rester ici, et d’être à la suite du Christ en étant ici. Ne serait-il pas mieux que vous soyez des missionnaires, vous promenant à gauche et à droite pour annoncer l’évangile comme Jésus nous invite à le faire.

On se trouve peut-être avec une certaine difficulté. Et c’est pour ça qu’il est toujours utile d’avoir d’autres textes d’Évangile ou des Écritures qui nous aident à mieux comprendre ce que Dieu veut pour chacun, chacune de nous.

Hier, vous le savez, c’était la fête des morts et on avait le droit de choisir l’Évangile à prier. Prions en Église en a pris un, moi, j’en ai pris un autre. Hier le texte que j’ai pris c’était le passage dans saint Jean dans le discours après la Cène, où Jésus nous dit qu’il va préparer une demeure pour nous, dans la gloire. Et c’est peut-être cela la piste que l’on peut prendre pour mieux comprendre. La demeure, c’est chacun, chacune, qui a la sienne, chacun, chacune, qui a son chemin qui est unique. C’est une relation qui est unique. Et que certains, comme les jésuites, nous sommes appelés à aller sur tous les rivages du monde et nous sommes servant de nos frères, et ça coûte cher. Il y a d’autres, c’est de rester à la maison. De rester là où ils doivent s’enraciner. Et que leurs villes, leurs villages, en réalité ce n’est pas des lieux géographiques, mais ce sont les personnes qui arrivent avec des histoires de vie qui peuvent être difficiles, qui peuvent être anarchiques, loin de l’évangile. Ces personnes qui viennent ce sont des villages, et c’est à eux que vous avez à enseigner l’Évangile. Les groupes qui viennent ce sont vos villes, qui viennent ici pour trouver un chemin, trouver leur chemin, qui va les conduire au Christ, qui va les conduire à Dieu.

Et ce que nous avons à faire, pour chacun, chacune, c’est d’essayer de les guérir, de les emmener par une voie de guérison, dans une voie où ils seront capables de discerner ce qui est le mieux pour eux, qui sera leur chemin vers Dieu.

Je ne crois pas en l’opposition entre ceux qui se promènent partout et ceux qui sont stables dans un lieu. Chacun, nous sommes envoyés à des hommes, des femmes particulièrement. Et non pas de faire le vagabond, de faire celui qui passe et que ni demeure itou. C’est essayer d’aider l’autre à trouver son chemin, pour qu’il puisse demeurer en Dieu.

Et justement Jésus nous révèle que tous ces hommes, toutes ces femmes, là où nous avons à les rencontrer sont des égarés qui errent. Parce que les valeurs qui nous sont proposées par notre monde sont des valeurs qui nous perdent, ce sont des valeurs qui en réalité nous mènent dans un cul-de-sac. C’est le moi. Et remarquez comment on utilise ce mot : moi, moi, moi et moi. Alors que nous sommes invités à être au service. Et c’est pour ça que Jésus nous dit qu’il faut prier pour que le maître envoie des ouvriers. Et ces ouvriers peuvent être recrutés n’importe où. Et nous en avons un exemple avec saint Hubert aujourd’hui, cet homme qui vivait pour le plaisir, la chasse, le pouvoir, l’argent, la bonne bouffe. Et qui, au détour d’un sentier, fait une rencontre bouleversante, qui va venir le convertir, changer son cœur, changer sa manière de voir, sa manière de vivre. Et qui va se donner ensuite au service de l’Évangile, et qui sera évêque, et va même rentrer l’évêché de Maastricht à Liège et l’amène de Hollande en Belgique, même si à l’époque ça n’existait pas encore. Et c’est ici aussi qu’il est revu pour nous montrer l’importance d’être témoins, d’être au service.

Et c’est justement le sens de notre vocation profonde, à chacun, chacune de nous, que nous soyons religieux, religieuse, baptisé, tous nous avons à proclamer l’Évangile. Et l’Évangile… on pourrait se demander : c’est quoi ? Parce que, cherchez dans tout l’Évangile, on ne dit jamais exactement c’est quoi. On raconte beaucoup d’histoires, des paraboles, on ne dira pas ou jamais qu’est-ce que c’est exactement que cet Évangile. Comme, encore aujourd’hui, « Proclamez l’Évangile du Royaume ».

Mais l’Évangile du Royaume c’est tout simplement de rappeler à chacun, chacune, que Dieu nous aime, il nous aime tels que nous sommes ; il nous aime avec nos qualités et nos défauts, notre histoire sainte et notre histoire de péché. L’amour inconditionnel de Dieu. Et c’est peut-être le message que nous avons à redire à tous les hommes et à toutes les femmes que nous rencontrons : ils sont aimés de Dieu. Et c’est grâce à cet amour qu’ils pourront se convertir. Et non pas parce qu’ils arriveront par là des manières de faire. C’est l’amour, c’est l’amour qui les convertit.

Prions donc aujourd’hui les uns pour les autres, les uns avec les autres, afin que nous puissions être ces témoins de cet amour de Dieu, et que toutes les villes et villages, donc toutes les personnes et tous les groupes qui viennent ici, nous puissions leur transmettre ce message ; et qu’ils puissent repartir d’ici avec cette certitude qu’ils sont aimés, tels qu’ils sont.

Ce qui adviendra après ces sont l’œuvre de l’esprit. Laissons-lui son mot.

Prions donc pour que nous puissions obtenir cette grâce.

Père Patrice Proulx, jésuite, Hurtebise le 3 novembre 25