Liturgie de la Parole 28 octobre Sts Simon et Jude Luc 6, 12-19 ; Éphésiens 2, 19-22

Médiation

Nous savons peu de choses de Simon et Jude… sinon qu’ils sont les derniers de la liste juste avant Judas ! Simon était quelqu’un plein du zèle, de feu, peut-être un ancien zélote, un fanatique qui voulait mettre dehors les Romains par les armes, et Jude est le fils de Jacques, c’est tout !

Je ne crois pas que dans le cœur de Jésus il y ait des derniers de liste… pour lui, chacun, chacune, est unique et important, importante.

D’ailleurs, nous savons l’essentiel : Ils étaient disciples, Jésus les a choisis après une nuit de prière et envoyés comme les autres apôtres. Ils font partie des fondations de l’Église dont parle Paul. Ils ont été appelés, comme nous le sommes aujourd’hui et chaque jour, à devenir une demeure de Dieu par l’Esprit saint.

Qu’est-ce qu’être disciple ? L’Évangile nous le dit : entendre Jésus et se faire guérir de nos maladies. Ces deux actions n’en font qu’une : à force de l’entendre et surtout de l’écouter, nous sommes guéris de nos maladies intérieures.

C’est aussi avoir soif de toucher Jésus parce qu’une force sort de lui et nous guérit tous.

C’est en fait avoir été touchés par Jésus. C’est cela qui unit cette foule d’origines diverses, et nous-mêmes si différents, si différentes, autour de Jésus la pierre angulaire. Nous ne sommes plus étrangers ni des gens de passage, mais devenons concitoyens en Jésus et surtout membres de la famille de Dieu.

 

Quelle est cette famille ? Ceux et celles qui ont été intégrés dans la construction dont parle saint Paul.

Dès l’origine ils étaient très divers. Je vous cite un extrait de l’audience que le Pape Benoît XVI avait consacrée aux saints Simons et Jude : « C'est le signe évident que Jésus appelle ses disciples et ses collaborateurs des horizons sociaux et religieux les plus divers, sans aucun préjugé. Ce sont les personnes qui l'intéressent, pas les catégories sociales ou les étiquettes ! Et il est beau de voir que dans le groupe de ses fidèles, tous, bien que différents, coexistaient ensemble, surmontant les difficultés imaginables :  en effet, Jésus lui-même était le motif de cohésion, dans lequel tous se retrouvaient unis. Cela constitue clairement une leçon pour nous, souvent enclins à souligner les différences, voire les oppositions, oubliant qu'en Jésus Christ, nous a été donnée la force pour concilier nos différences. Rappelons-nous également que le groupe des Douze est la préfiguration de l'Église, dans laquelle doivent trouver place tous les charismes, les peuples, les races, toutes les qualités humaines, qui trouvent leur composition et leur unité dans la communion avec Jésus. »[1]

Quand nous avons du mal à croire que cette construction s’élève harmonieusement demandons à Jésus d’ouvrir nos yeux, d’ouvrir nos cœurs et de nous apprendre à nous réjouir des différences et de la complémentarité des charismes. C’est Lui, le motif de notre cohésion, de notre communion fraternelle, c’est pour Lui que nous sommes là, chrétiens, chrétiennes, apprenant jour après jour à devenir ses disciples, ses apôtres. Et comme il le disait en réponse à la question de Jude : « Seigneur, que se passe-t-il ? Est-ce à nous que tu vas te manifester, et non pas au monde ? » Jésus lui répondit : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure. » (Jean 14, 22-23)

Qu’Il augmente notre amour, nous aide à garder sa parole, à devenir de plus en plus les éléments d’une même construction et sa demeure.

 

Invitation au Notre Père

Seigneur Jésus tu as passé la nuit et de nombreux moments à prier : apprends-nous à prier le Père comme ses enfants et comme des frères et sœurs, membres de ta famille.

Sr Marie-Christine le 28 octobre 26

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[1] https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2006/documents/hf_ben-xvi_aud_20061011.html

 

Liturgie de la Parole 30e mardi TO-II Luc 13, 18-21

Méditation

Ce sont deux paraboles toutes simples que nous donne à méditer l’évangile de Luc aujourd’hui. Elles nous révèlent pourtant les merveilles de Dieu. Ces petits récits devraient nous étonner, nous bouleverser.

Jésus montre que le règne de Dieu advient à partir d’un tout petit geste humain. Le Christ emprunte des images au quotidien. Un homme sème une graine de moutarde, une femme enfouit du levain dans la farine. Ce sont des actes que l’on remarque à peine mais qui permettent de participer à la vie, qui demandent une certaine confiance en la vie qui va se multiplier à partir de ce petit rien. La graine va d’abord pousser, des oiseaux vont se poser sur l’arbre et y élever leurs petits. La pâte va lever et la femme nourrir sa famille. C’est à la fois ordinaire et merveilleux. Jésus ouvre ainsi nos yeux sur les miracles quotidiens de notre existence.

Nous renonçons parfois à réaliser une tâche, à nous engager dans un projet au service des autres. Nous doutons de l’utilité de nos efforts, nous craignons le manque de reconnaissance. Dans ces instants de découragement, nous ne voyons plus l’essentiel : Dieu est toujours à l’œuvre dans la création. Il nous demande seulement d’avoir confiance en cette vie, d’y participer avec amour et de garder l’espérance en la venue du Royaume. Comme la graine ou le levain, cette vie divine unie à l’humanité reste invisible, mystérieuse mais elle produit des fruits.

Si nous prenons le temps de contempler nos existences avec un regard de foi, nous verrons combien Dieu y est présent. Étonnons-nous qu’une rencontre banale nous ait apporté tant de lumière, qu’un moment difficile ait été source de joie. Le Royaume de Dieu, tel que Jésus le définit, est déjà à l’œuvre dans le monde, dans nos existences quotidiennes. Accueillons avec confiance la présence et la puissance de Dieu qui vient travailler en nos cœurs et y faire jaillir la joie du Royaume.

Hélène Labrunye le 24 octobre 2016

https://rouen.catholique.fr/diocese/articles/307248-commentaire-24-127-octobre-helene-labrunye/

Liturgie de la Parole 30e dimanche A Matthieu 22, 34-40

Homélie

L’Evangile de Matthieu était particulièrement destiné aux juifs convertis au christianisme.  Jusqu’alors le plus important pour eux avait été l’observance minutieuse de la Loi.  Matthieu va donc tenter de les faire évoluer vers la Loi nouvelle que Jésus leur a proposée.

Jésus va recentrer les 613 commandements imposés au peuple juif par les scribes et les pharisiens autour d’un seul mot :  AMOUR.

            De nos jours, le mot " commandement " a pris un sens quelque peu désagréable.   Le commandement est une instruction divine, une règle morale ou une directive faisant autorité que les croyants doivent suivre.  Il me fait penser à un ordre militaire auquel je dois me soumettre à mon corps défendant.  Lors de mon service militaire j’ai dû dire plusieurs fois : « oui, mon commandant ! »

Pourtant dans la Bible, le commandement est une parole dynamique, créatrice d'avenir.  Ses synonymes sont voie, chemin, vérité, vie.  Le commandement biblique, c'est la parole qui met en route un objectif, un programme, une direction.

            Maître, quel est le plus grand commandement ? " Autrement dit : Maître, qu'est‑ce qui est essentiel ?  Quel est la meilleure direction à donner à ma vie ? Jésus répond par le commandement d’amour mais un amour qui a trois visages : L’amour de Dieu, l’amour des autres sans distinction (donc pas seulement les autres juifs) et l’amour de soi.  Détaillons ces trois visages.

L’amour de soi : Il est étonnant de constater le nombre de personnes qui ne s’apprécient pas (ou plus).  S’aimer soi-même c’est avoir sur soi un regard positif, oser prendre conscience de sa valeur,  de ses forces vives, de ses capacités ?  S’aimer soi-même c’est d’abord se sentir bien avec son corps qui n’est ni impur ni mauvais mais qui est indispensable pour aimer l’autre, pour s’exprimer, échanger.  S’aimer soi-même c’est savoir reconnaître sa grandeur et son originalité.

Evidemment cet amour de soi doit être équilibré.  S’il est exagéré il nous entraîne soit dans l’orgueil soit dans l’égoïsme.  Mais il est indispensable car si nous ne nous apprécions pas nous-mêmes il nous est impossible d’aimer les autres.  La pratique du masochisme autrement dit d’une souffrance qu’on s’impose comme autopunition est contraire à l’amour de soi.

Aimer l’autre c’est désirer et travailler à son épanouissement, l’aider lui aussi à être « bien dans sa peau » et il le sera dans la mesure où il sentira que je le reconnais dans sa personnalité, qu’il a une place dans ma vie, qu’il existe, qu’il compte pour moi.

Mais ici encore il est important que cet amour de l’autre soit équilibré, sans exagération sinon il se vit au mépris de soi-même comme cela a été longtemps prôné par des responsables religieux qui insistaient exagérément sur « le don de soi » jusqu’à l’anéantissement !

L’amour de l’autre n’est pas l’apanage des chrétiens.  Tout bon humaniste aime son prochain autant que tout bon chrétien.

Quelle est donc alors l’originalité du chrétien ?  Elle est justement de relier ces deux amours (de soi et de l’autre) à un troisième : l’amour de Dieu.

L’amour de Dieu n’est possible que par le détour des 2 autres.  Ici encore il faut maintenir l’équilibre.  Le croyant qui essaye d’aimer Dieu directement, sans passer par les deux autres dimensions, va à la dérive.  Sa foi est évasion de la société dans laquelle il vit et refus de la réalité du monde.  Dieu et le prochain sont des frères siamois, des inséparables.

Rappelons-nous toujours que pour être équilibré l’amour doit reposer sur trois pieds : l’amour de soi, l’amour des autres et l’amour de Dieu.  Le trépied avec 3 pieds de la même dimension est la plus belle image pour comprendre le sens de cet évangile.

           A la Toussaint, nous allons fêter la victoire de ceux qui ont aimé Dieu de tout leur coeur et leur prochain comme eux‑mêmes, celles et ceux qui ont porté leur croix à la suite du Christ.

La croix : deux poutres qui se ressemblent :

La verticale prise isolément n'est qu'un pieu, un piquet.

Pour l’horizontale prise toute seule c’est la même chose.

Les deux font la croix. La verticale, l'amour de Dieu.  L'horizontale, l'amour du prochain.

Au milieu des deux, le Christ.

           Deux commandements semblables ! Pas un ! Deux parce que l'un porte l'autre et forme une croix pas toujours légère à porter.

 

Fernand STREBER, Hurtebise le 25 octobre 26

P’tit rawett’ : LE LEPREUX ET LA PROSTITUEE

           Un lépreux sentant qu'il était arrivé à sa fin, résolut de se rendre à la ville pour recevoir les derniers soins dans l'un des hôpitaux.

Sans argent, il se mit à cheminer sur la route où passaient de temps à autre quelques voitures indifférentes. Survint un camion.  Son chauffeur, au cœur de bon samaritain, arrêta son véhicule pour offrir un transport au malade étonné.  Rapidement conduit à la porte d'un hôpital, au milieu de la nuit, le lépreux ne fut pas reçu par "manque de place" ! Toutefois, on lui proposa de revenir... plus tard.

 

           Réduit à passer le reste de la nuit sur la chaussée, notre pauvre homme s'allongea pour dormir un peu.  Or, malgré l'heure tardive, une femme vint à passer par là et, remarquant le lépreux couché, s'approcha de lui pour s'informer de ses besoins.  Mise au courant, notre prostituée (oui, c'était une fille de joie.) invita le malade à se lever pour le conduire chez elle en s'appuyant sur son bras.

La fille offrit donc son toit au lépreux et, dans le lit où tant d'hommes venaient pour se consoler des déboires de la vie, un autre homme rencontrait la véritable charité.

La prostituée, n'ayant que son lit, s'allongea à même le sol pour dormir.  Et l'hôpital ne vit jamais plus le lépreux lui demander l'asile, car il mourut le jour suivant, dans la misérable demeure de cette humble fille de Dieu.

 

Liturgie de la Parole 29e samedi TO-II Luc 13, 1-9 ; Éphésiens 4, 7-16

Commentaire

Nous vivons une période troublée qui inquiète bon nombre d’entre nous et plus largement la population mondiale.

Il y a bien sûr le changement climatique avec l’impact sur notre santé et nos conditions de vie perturbées par les phénomènes météorologiques.

Il y a la montée de l’extrême droite qui fait apparaître un repli identitaire avec tout ce qu’il implique comme comportements égoïstes.

Il y a la propagation des guerres un peu partout dans le monde avec ses conséquences humanitaires désastreuses.

A l’évidence, tout cela perturbe l’ordre et l’économie mondial qui se fait au détriment des plus vulnérables.

Ce qui s’est passé en Palestine au temps de Jésus et qui se passe encore aujourd’hui sous nos yeux, ce qui a eu lieu à Siloé et que nous lisons ou entendons dans les médias tous les jours, est la conséquence de nos fonctionnements désordonnés.

Notre premier réflexe est de vouloir connaître les pourquoi, les comment, les coupables… nous voulons savoir et comprendre.

Je ne peux admettre que certains puissent, aujourd’hui encore, en vouloir à Dieu en l’accusant de tous les maux, en pointant le doigt sur lui plutôt que de reconnaître avec humilité notre responsabilité individuelle et collective.  

Il n’y a pas de justice divine là-dedans.

Les gens s’attendaient probablement à ce que Jésus condamne les actes mauvais et méchants de Pilate. Au lieu de cela, Jésus les a écoutés et leur a laissé le temps de vider leur sac, le temps de dire leur malheur. Ensuite il les a appelés à se repentir c’est-à-dire changer le regard que l’on porte sur Dieu et sur soi.

C’est notre manque de confiance, notre repli sur soi, notre autosuffisance, notre réticence à se laisser toucher, une lenteur du cœur qui pose problème.

Dieu ne peut forcer les consciences. Le cœur aussi doit se mettre en route et il n’y a que le regard d’un amour qui tient bon qui va me permettre d’entrer peu à peu dans une autre voyance.

On peut dire que Jésus nous invite à une autre logique. Cessez, nous-dit-il, de regarder les autres pour trouver les causes du mal : les étrangers qui augmentent le chômage, les réfugiés qui causent l’insécurité, les fonctionnaires qui accentuent la dette publique, les industries qui polluent la planète… Regardez votre responsabilité du moment, là où vous êtes, et ce que nous pouvez faire maintenant pour que les figuiers de notre terre portent du fruit.

Comment pouvons-nous creuser en nous et nourrir la terre de notre vie, de notre famille, notre communauté et de la société ?

Voilà sans aucun doute la question que nous pouvons nous poser.

Oui, la réponse chemine en silence dans la conversion de notre manière de regarder, de penser et d’agir, dans l’écoute d’une parole de vie qui invite à la confiance, l’espérance et l’amour.

 

Invitation au Notre Père

Seigneur notre Dieu, Toi la Source de la vie, toute joie nous vient de toi. Dans la foi et la confiance, accueillons ces paroles d’un évangile difficile à entendre car elles sont aussi des paroles de bienveillance. Tournons notre prière vers Celui qui est notre Père.

Raymond le 24 octobre 26

Liturgie de la Parole 29e vendredi TO-II Luc 12, 54-59 ; Éphésiens 4, 1-6 Psaume 23

Homélie

Nous consultons la météo avant de sortir : quelques nuages sur l’application, et nous prenons un parapluie ; un rayon de soleil annoncé, et nous changeons de veste. Nous savons assez bien lire les signes du ciel quand il s’agit de ne pas être trempés. Mais sommes-nous aussi attentifs aux signes qui nous entourent et qui concernent notre manière de vivre ensemble ?

 

C’est la question que Jésus pose à ses contemporains. Ils savent interpréter l’aspect du ciel, mais ne discernent pas ce qui se joue au moment présent. Ils regardent les nuages, mais ne voient pas l’urgence de la conversion. Nous pouvons faire pareil : commenter les événements du monde, analyser les crises, déplorer les divisions… sans nous demander ce que ces réalités nous appellent à changer, personnellement et concrètement.

 

Le pape François, méditant précisément sur cet Évangile, rappelait que « les temps changent et nous chrétiens devons changer continuellement », tout en demeurant solides dans la foi au Christ et dans la vérité de l’Évangile. Il invitait à faire silence, à observer, à réfléchir et à prier pour reconnaître ce que Dieu nous demande à travers les événements. Discerner les signes des temps, ce n’est donc pas jouer aux devinettes : c’est laisser l’Évangile éclairer notre manière d’habiter le monde.

 

Et Jésus poursuit avec cette image de l’homme qui se rend devant un juge. Il l’invite à chercher un accord avant qu’il ne soit trop tard. Voilà un signe très concret à discerner : les tensions qui s’installent, les conflits que nous laissons traîner, les paroles blessantes que nous ne réparons pas. Nous savons parfois très bien reconnaître les torts des autres, mais nous tardons à faire le premier pas vers la réconciliation. Jésus nous presse : pourquoi attendre que le conflit se durcisse ? Pourquoi remettre à demain une parole qui pourrait ouvrir un chemin ?

 

Saint Paul nous indique comment avancer : « En toute humilité et douceur, avec patience, supportez-vous les uns les autres avec amour. » Il ne dit pas que nous devons être tous semblables, ni que les désaccords vont disparaître. Il nous rappelle que nous appartenons à un seul Corps, que nous avons un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême. L’unité n’est pas l’uniformité ; elle est un don à accueillir et une tâche à vivre. Elle demande de renoncer parfois à avoir le dernier mot pour préserver ce qui nous unit.

 

Le psaume pose alors une question décisive : « Qui peut gravir la montagne du Seigneur ? » Celui qui a les mains innocentes et le cœur pur. La foi ne consiste donc pas seulement à regarder vers Dieu, mais à laisser notre manière de traiter les autres devenir le lieu où nous le rencontrons.

 

Aujourd’hui, le Seigneur nous invite à ouvrir les yeux sur les signes qui nous entourent et sur les conversions qu’ils rendent nécessaires. Peut-être qu’un conflit attend un premier pas, qu’une habitude doit changer ou qu’une situation injuste demande notre attention. Ne nous contentons pas de prévoir le temps qu’il fera. Demandons à l’Esprit de nous apprendre à discerner le temps qu’il est venu de vivre : un temps pour écouter, pour nous réconcilier et pour faire grandir l’unité.

Pierre Hannosset le 23 octobre 26

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