Liturgie de la Parole Dimanche de Pâques

Homélie

Évangile: Luc 24, 13-35 les disciples d'Emmaüs

Je crois que cette scène d’Emmaüs, que nous connaissons bien, nous parle de notre situation aujourd’hui, de la situation de notre Église et du monde.
    Voici deux disciples qui font route. Un seul est nommé, Cléophas, l’autre reste anonyme. Peut-être parce que, l’autre, c’est chacune, chacun d’entre nous, qui marchons, désolé peut-être, attristé ou désemparé par ce qui advient au monde aujourd’hui. Il y a de quoi ! Dans notre Église, l’exculturation du christianisme en Europe (Danièle-Hervieu Léger) peut être source de perplexité. Quelqu’un me disait encore, hier : « la jeune génération ne connaît plus rien du christianisme, comment pouvons-nous transmettre ? » Inversement, le travail formidable accompli par le Pape François dans notre Eglise, pour d’une certaine manière, on pourrait dire, tourner la page de la réforme grégorienne (qui a pu tendre à assimiler l’Église à un État bureaucratique, vertical et autocratique) et rouvrir notre Église à la synodalité, conduire à un discernement collectif dans l’Esprit, ensemble, depuis le Vatican jusqu’aux communautés locales, et jusqu’à notre communauté, ici.
    Et puis, il y a le chaos qui advient aujourd’hui sur la scène géopolitique. Des alliances que nous croyions éternelles depuis 1945, qui semblent être défaites. Et ce que le Pape François appelle « la troisième guerre mondiale par morceaux » qui est en train d‘advenir sous nos yeux : au Kivu, à Gaza, en Ukraine... Alors, c’est tout cela que nous portons dans notre sac à dos avec Cléophas sur la route.
    Et voilà qu’un étranger arrive. Un migrant qui traversé la Méditerranée sur un pneumatique.  La police grecque lui a tiré dessus quand il est arrivé sur les rivages de Grèce. Il a survécu, Dieu sait comment. Il est monté dans un train, illégalement, et puis il a atterri quelque part en Europe de l’Ouest, en demandant l’asile. Finalement, il est arrivé en stoemeling en Belgique. On l’a mis dans un centre de rétention — une prison —, où il attend que son sort soit réglé par l’administration. Et peut-être tel ou tel volontaire du Service Jésuite des Réfugiés (JRS) vient-il lui rendre visite, pour lui dire : « tu sais, pour nous tu es encore un humain. Tu n’es pas d’abord un problème à résoudre mais un frère » ?
    Alors cet homme vient nous parler, sur nos chemins de désolation et peut-être, pour certains, de désespoir. Il n’est pas au courant de tout. Cela fait des mois qu’il voyage en clandestin, caché dans des trains de marchandise… On lui dit : « comment, tu es bien le seul, à Bruxelles, à ne pas suivre ce qui se passe sur X/Twitter, Elon Musk et tout ça ! Tu n’es pas au courant du brole provoqué par les tarifs douaniers ? » Non, non. Mais lui nous renvoie à autre chose. Peut-être, en fait, à une figure de l’Église qui est en train, mystérieusement, discrètement, d’émerger sous les décombres de la réforme grégorienne et du Concile de Trente — un peu comme des fleurs qui poussent dans les interstices du béton de certaines friches industrielles laissées à l’abandon. Un nouveau visage de l’Église, qui n’est plus construit sur, on  pourrait dire, le quadrillage territorial de notre espace par la paroisse, avec le clocher au milieu, le « Père » au milieu, les piliers des sacrements du début jusqu’à la fin de la vie. (Je crois qu’on parle, en Wallonie, des « cinq piliers ».) Peut-être l’Église qui est en train d’émerger, grâce à ce migrant, est-elle fondamentalement « la même qu’avant » mais quelque chose la rend méconnaissable à nos yeux. Tout comme les deux disciples ne reconnaissent pas leur ami, crucifié et mort pour eux, dans les traits de cet inconnu mal informé.
    Qu’est-ce que fait Jésus ? Il renvoie ses deux interlocuteurs aux Écritures. Il leur fait faire un travail de déchiffrage des Écritures, de notre tradition, à la lumière des signes des temps. Et c’est le travail que nous devons faire, et que nous faisons, en Église : lire les Écritures à la lumière des « signes des temps » (Gaudium et Spes §4) et lire les signes des temps à la lumière des Écritures. Il y a là un va-et-vient indispensable sans lequel à la fois l’Écriture devient muette pour nous et les signes des temps, indéchiffrables. Et c’est exactement ce que nous faisons en ce moment-même en relisant l’épisode d’Emmaüs à la lumière de ce qui se passe dans notre monde. Donc le Christ invite ses interlocuteurs, il nous invite aujourd’hui, à faire ce va-et-vient : lire ensemble des Écritures er déchiffrer ce qui advient dans le monde. Et chacune de ces deux lectures éclaire l’autre. Hors de cet aller-retour constant, nous sommes à la peine pour trouver du sens à l’un, le monde, comme aux autres, les Écritures.
    La grande étape suivante, c’est le jour qui tombe, la nuit qui arrive : notre inconnu fait mine de continuer de marcher. Alors, les volontaires de JRS lui disent : « non, non, reste avec nous, au moins pour ce soir ». Pourquoi ? Parce qu’ils sentent bien qu’il y a quelque chose de la douceur, de la tendresse et de la force de Dieu qui émane de cet homme, et qui les rend vivants. Plus tard, dans la relecture, ils constateront que leur cœur « était tout brûlant » (Lc 24, 32). Reste avec nous car, déjà, le jour baisse. La nuit est en train de gagner en Europe et aux États-Unis, peut-être, à la faveur d’élections qui donnent le pouvoir aux plus violents d’entre nous. Certains ont même comme projet explicite de nous plonger dans la nuit : c’est ce que révèle le nom même — Dark Enlightenment, les Lumière sombres — que les idéologues de Donald Trump (e.g., Curtis Yarvin) ont donné à leur agenda politique.  
    Voilà qu’il entre pour rester avec eux. Dans Fratelli tutti, à propos de la parabole du Bon Samaritain, le Pape François nous fait remarquer le rôle primordial joué par les médiations institutionnelles : l’auberge, la monnaie (§77-86)… Il en va de même ici : sans une auberge et un aubergiste qui les accueille, ils n’auraient nul endroit où prendre leur repas du soir, ensemble. C’est la raison pour laquelle l’exhortation apostolique Laudate Deum, par exemple, a une tonalité si explicitement « politique » : la rencontre interpersonnelle que nous chérissons tant, nous autres chrétiens, c’est primordial. Mais elle n’a jamais lieu « dans le vide », « en l’air ». Toujours, il lui faut des institutions pour qu’elle puisse prendre chair. Raison pour laquelle nous ne pouvons pas nous permettre d’ignorer le politique.
    Ici, c’est la troisième étape fondamentale, je crois, de l’Église qui est en train d’émerger à la lumière post-pascale de la Résurrection. C’est celle de l’hospitalité messianique que le Christ a vécue toute sa vie et dont les deux disciples font à leur tour l’expérience. On peut relire les quatre évangiles, et vous n’y trouverez nulle part Jésus refusant d’entrer en relation avec quiconque. Il accueille le tout-venant, sans lui demander son pedigree – « est-ce que tu as ton certificat de baptême ? Tes papiers sont bien en règle ? Est-ce que tu as bien fait Solvay comme tout le monde ? Ah, tu es ingénieur civil alors ? Tu n’es pas divorcé-remarié au moins… ?»– Il ne pose jamais ce type de question. Que l’on soit Juif ou non, Syro-phénicienne, femme de mauvaise vie peut-être, ou « collabo » du régime romain perché sur son arbre (comme Zachée), larron condamné à mort ou Sadducéen, aveugle, estropié, malade ou docteur de la Loi, il accueille le fils et la fille du Père qu’il a devant lui et chez qui il cherche à reconnaitre la sainteté de son Père. Le Christ est comme un sourcier, vous savez, avec sa fourche de noisetier, qui cherche l’eau dans le désert. Le désert, c’est notre société, avec ses solitudes terribles (y compris dans nos villes bondées). L’eau enfouie, c’est la sainteté de Dieu, que le Père a semée dans le monde. C’est Origène qui nous en parle : dans le Contre Celse, il évoque les semences du Logos  (λόγοι σπερματικοί). Cela renvoie à la sainteté que le Père a jetée discrètement dans le monde et que le Fils vient révéler – un peu comme les œufs de Pâques que nous cherchions avec tant de plaisir, enfants, dans le jardin. Pour les découvrir, il nous faut, comme Cléophas et son ami, apprendre l’hospitalité. Il faut que l’Europe accepte, enfin, d’être hospitalière. Et pas seulement l’Allemagne d’Angela Merkel, en 2015, mais l’Europe d’aujourd’hui. Parce que les migrants qui atterrissent chez nous, nous font voir un visage du Christ aujourd’hui, qui chemine avec nous, sur nos routes de désolation. Parce qu’ils sont l’un des chemins privilégiés par lesquels la grâce nous arrive aujourd’hui.
    Et puis, quatrième étape, tous trois célèbrent l’Eucharistie ensemble. Vous l’avez entendu, ce sont les mots de l’Institution Eucharistique : il prit le pain, il prononça la bénédiction, et l’ayant rompu, il le leur donna. Alors, dans cette Église nouvelle qui est en train d’émerger, discrètement, il y a l’Eucharistie, à la fin, pour célébrer in fine ce qui a été vécu. Alors leurs yeux s’ouvrirent, ils le reconnurent et lui disparut. Avouons-le : nous sommes tous un peu déçus ! Pourquoi disparaît-il ? C’est un petit peu comme sur le Mont Thabor, vous savez (Mc 9, 2-10) : Pierre voudrait planter une tente, faire du camping et rester avec le Christ, Élie et Moïse parce qu’on est « tellement bien », là-haut. C’est comme nous dans notre retraite : on aimerait y rester toujours, et ne jamais redescendre dans la plaine. Là aussi, une fois qu’on a reconnu le Christ à table, on aimerait bien rester avec lui, ne plus jamais en être séparés. Ou encore, dans nos oraisons : quand elles sont consolantes et bonnes, quand la présence de Dieu se fait sentir, nous aimerions qu’elles durent toujours. Mais non. Le Seigneur nous échappe (nolli me tangere) parce que, ce qu’il attend de nous, c’est que nous allions à notre tour transmettre la joie de la Résurrection dont nous avons fait l’expérience avec lui.
    Alors, je crois que c’est cela l’Église en train de naître aujourd’hui, l’Église de demain si nous voulons bien l’aider à grandir. Des communautés chrétiennes, comme celle où nous sommes aujourd’hui, qui apprennent à faire le va-et-vient entre les Écritures, qu’elles lisent ensemble, le déchiffrage des signes des temps, qui deviennent bien énigmatiques, l’hospitalité messianique accordée à l’étranger et la célébration du chemin pascal que nous fait faire cet étranger dans l’Eucharistie. Voilà tout ce dont il est question dans ce chemin d’Emmaüs.
    Et ce chemin,  ὁδός en grec, ils le font ensemble, Cléophas, son ami et le Christ. Et donc en grec cela donc σύν-οδος, et c’est exactement, je crois, le chemin de la synodalité auquel le Pape François nous invite.
    Puissions-nous entrer avec un cœur large et généreux dans cette Église de la Résurrection, fragile mais porteuse d’avenir, qui est en train de naître sous nos yeux. Amen.

Père Gaël Giraud s.j.

Photo du cierge pascal et de l'icône (copie!) de la descente du Christ aux enfers de Roublev

Méditation Dimanche de Pâques

Vivant

Nous voici devant le vide du tombeau !
Nous voici deux mille ans après cet incroyable ! Et nous continuons d’annoncer ce tombeau vide, et nous continuons de chanter, dans la nuit, l’alléluia des sauvés !
Oui, dans le tombeau vide, nous lisons le signe de la vie plus forte que la mort, le signe de l’amour plus fort que la haine, le signe de l’alliance éternelle entre Dieu et l’homme !
Aujourd’hui, Jésus ressuscité, nous donne son Esprit, nous revêt de sa vie. Aujourd’hui, il nous confie son message !
Aujourd’hui, Dieu se donne à  vivre au creux de nos communautés humaines, il nous donne rendez-vous en nos quotidiens.
Comment dire la lumière qui s’est levée en ce jour ?
Comment partager la vie qui fait craquer les chaînes d’esclavage ?
Par un simple oui,
Par l’accueil de cette timide joie, qui pointe à l’horizon plus claire que toute nuit, plus forte que nos doutes

Nous laisserons-nous transfigurer par cet excès d’amour, par cette folie d’amour ?
 
Heureuse Pâque !

Sr Myrèse écrit le 8 avril 2012

Liturgie de la Parole Veillée Pascale

Homélie

Nous venons de faire un immense parcours, avec les sept lectures du Premier Testament, l’Épître de Paul aux Romains, et la lecture de l’Évangile de Luc. Une manière de faire cette traversée, ensemble, c’est peut-être de partir de la mémoire d’Israël et de relire l’Écriture en commençant par l’Exode, c’est l’acte fondateur d’Israël. C’est-à-dire cette nuit de Pâque où le peuple hébreu a été libéré de la servitude. Nous l’avons entendu, ils traversent la mer à pieds secs. Et d’une certaine manière pour le peuple hébreu c’est l’évènement d’une naissance. On pourrait dire que, pour nous c’est le baptême, la traversée des eaux, l’entrée dans l’Église. Mais on pourrait aussi dire ceci, de manière universelle : la sortie d’Égypte, c’est ce que chaque humain a expérimenté  en sortant du ventre de sa maman. Il traverse les eaux de la Mer Rouge, et quitte l’enveloppe où il était si bien ---mais enfermé--- pour s’aventurer dehors, dans un monde dont il ignore tout. Mais voilà, le premier acte de Dieu pour nous, c’est un acte de libération. Il nous sort de la servitude du péché, de la captivité où nous enferment nos pulsions, notre imaginaire et tout ce qui nous éloigne de la vie. Première étape.
    Deuxième grande étape, dans la conscience qu’Israël nourrit de sa relation à Dieu, c’est l’épisode du sacrifice d’Isaac. Dieu demande à Abraham le sacrifice de son fils, son unique, et, nous l’avons entendu, au dernier moment il retient son bras. C’est une manière pour Israël de se dire et de nous dire : le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob n’est pas le dieu pervers que mon imaginaire façonne si volontiers et qui voudrait ma mort. Ça c’est le diable. Mais, moi, je confonds si facilement l’un et l’autre ! Tout l’enjeu du discernement spirituel, c’est d’apprendre à distinguer les voix qui, en moi, chantent l’ineffable de la douceur de Dieu, de celles qui ne font que répéter les mensonges du serpent (depuis Gn 3). Ce dernier, fondamentalement, ne cesse de me susurrer  : « Regarde ! Tu vois bien, ta vie ne vaut rien… Tu aurais mieux fais de ne pas naître. La vie que tu as reçue ne t’a pas vraiment été donnée car Dieu est jaloux de toi ».
    Tout cela nous renvoie à un épisode fondateur qui a d’ailleurs lieu dans le désert. Certains hébreux déboussolés et perdus à équidistance de la Terre Promise et de la Mer Rouge, se disent : on aurait peut-être mieux fait de rester en Égypte. Là au moins, il y avait un peu de  viande au fond des casseroles (Nb 11, 4-6). J’aurais peut-être mieux fait de ne pas naître. Certains d’entre-nous entendent cette voix, c’est la voix du serpent. Le même serpent qui , dans le livre de l’Apocalypse veut dévorer l’enfant au lieu même de sa naissance (Ap 12, 1-6). En fait, c’est lui qui est jaloux de la Vie. Il ne veut pas que la Vie advienne, et il veut la tuer au lieu même de sa naissance.
    Alors, avec Isaac et Abraham, nous faisons l’expérience que le Dieu qui nous aime, le Dieu qui nous a donné la vie, n’a pas fait semblant. Il n’est pas un dieu pervers qui retire de la main gauche ce qu’il donne de la main droite, mais il nous veut vivants. « La gloire de Dieu, dit Saint Irénée, c’est l’homme vivant. La gloire de l’homme, c’est de voir Dieu ». YHWH veut qu’Isaac soit vivant, qu’Isaac ait une descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel.
    Et puis, l’histoire continue : le peuple hébreu va finalement arriver en Terre Promise, s’installer en Canaan. Et là, il voudra un roi pour faire comme toutes les autres nations, pour ressembler un peu aux autres. Dieu, au début, dira « non, ce n’est pas une bonne idée. Un roi vous volera vos biens et vos filles ». Mais le peuple va insister : « on veut un roi, comme les autres nations ! » (1 Samuel 8, 4-22). Alors Dieu va finir par céder et lui donner un roi à contre-cœur. Il y aura Saül, puis David, puis Salomon... Et c’est là que les prophètes vont émerger. Nous en avons entendu deux au cours de nos sept lectures : Isaïe et, en tout dernier, Ezéchiel. Le prophète vient redire au roi qu’il n’est pas au-dessus de la Loi mosaïque et qu’il n’est pas Dieu. Qu’il doit se soumettre, lui aussi, au droit et à la justice, défendre la veuve et l’orphelin. C’est cela la fonction de prophète, c’est d’abord de sermonner le roi pour lui dire : « tu fais n’importe quoi, mon garçon ! » C’est très exactement ce qu’a fait, avec beaucoup de courage, cette pasteure épiscopalienne, Mariann Edgar Budde, évêque du diocèse de Washington, le lendemain de l’investiture de Trump en janvier 2025. « Ce n’est pas parce que tu es roi que tu peux te croire au-dessus du droit et de la loi divine. » (Trump a écrit exactement le contraire sur son media de propagande privé, Truth Social, le 15 février 2025, en s’attribuant un rôle messianique :? "He who saves his Country does not violate any Law.")
    Alors, ce soir, nous n’avons pas entendu Isaïe pester contre les tyrans mais nous l’avons entendu nous dire quelque chose de très important pour nous. C’est la gratuité du don de la vie : « Venez, vous qui avez soif, venez chercher de l’eau sans rien payer. » (Isaïe 55,1 voir aussi  Jn 7,37 ou Ap 22,17). Ça, c’est pour tous ceux qui, comme Trump, voudraient négocier la paix, la faire payer, et transformer la vie politique en un marchandage mercantile. En fait, la vie donnée par Dieu, elle ne se marchande pas. Et elle ne s’achète pas non plus. Elle n’a tout simplement pas de prix. Voilà ce que nous disent les prophètes. Pourquoi ? Parce que la Vie est de l’ordre de la surabondance, pas d’une logique d’équivalence : avec nous, Dieu nous redit qu’il ne compte pas. C’est Cana (Jn 2) où l’eau de nos calculs d’apothicaires est transformée en vin de la fête ; c’est la multiplication des pains (Jn 6) ; c’est toutes les guérisons accomplies par le Christ (Jn 5 et 9 etc) et c’est évidemment le réveil de Lazare (Jn 11). Surabondance du don de la vie que j’ai reçue de Dieu et pour laquelle je ne peux faire que trois choses : rendre grâce, la protéger et la transmettre.
    Et puis, le prophète va également nous inviter — pas seulement le tyran, mais aussi nous tous— à nous convertir et à laisser Dieu transformer nos « cœurs de pierre en cœurs de chair » (Ez 36, 26). C’est ce que nous avons entendu dans le livre d’Ézéchiel. Or Ezéchiel est le témoin d’une catastrophe qui va marquer à jamais l’histoire d’Israël : l’Exil. Les Babyloniens vont envahir le pays, d’abord le Nord d’Israël, puis la Judée. Détruire la ville de Jérusalem, mettre à bas la royauté, réduire le temple en ruines et déporter tout ce qui « compte » à Jérusalem pour l’emmener à Babylone. Grande déportation, l’Exil, nuit totale pour Israël. Ezéchiel appartient à la génération déportée à Babylone après la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor II.  Son livre contient des annonces de la chute définitive de Jérusalem (qui survient en 587 av. J.-C.) mais il prophétise depuis l’exil, sur les bords du fleuve irakien de Kebar.
    Alors les mystiques, les poètes, les prophètes, les croyants du peuple hébreu vont se demander : « maintenant qu’il n’y a plus aucun signe de la présence de Dieu parmi nous —le Temple n’est plus, le Saint des Saints a été détruit, il n’y a plus de roi, Jérusalem est en ruines, c’est un peu Grozny-année-zéro, si vous voulez ! — cela veut-il dire que Dieu nous a abandonnés ? » Certains vont répondre : « c’est évident ! Et c’est sans doute, parce que nous avons fauté, parce que nous avons péché ! » Ce qui n’est peut-être pas faux. Ils vont alors se lancer dans de grands chantiers d’auto-flagellation et de pénitence, comme en France, dans les années 1870, après la défaite de Sedan. Mais d’autres vont dire : « quand bien même nous avons péché, est-ce si sûr qu’Il nous a abandonnés ? Les prophètes ne nous ont-ils pas toujours dit que Dieu reste fidèle  envers et contre nous-mêmes ? Peut-être qu’Il nous est présent autrement ? Par d’autres signes qu’il nous appartient d’apprendre désormais à discerner avec intelligence. » Et ça, c’est le travail de la Sagesse. Donc c’est ce que nous avons entendu dans l’avant-dernière lecture, avec Baruc.
    La Sagesse apprend à reconnaitre la présence de Dieu là où nous ne l’attendons pas et où nous ne pensons pas qu’il puisse se manifester. Peut-être est-ce exactement la situation dans laquelle nous nous trouvons désormais, nous autres Catholiques d’Europe de l’Ouest, à mesure que nos églises se vident ? L’Église diasporique perd rapidement tous les signes visibles de sa capacité à signifier la présence de Dieu… Est-ce à dire que Dieu nous a abandonnés ou que nous devons le chercher autrement qu’à travers les « piliers » ecclésiaux qui ont si longtemps structuré l’existence en Belgique (et ailleurs) ?  
    Le peuple hébreu, lui, va se poser ces questions et faire cette expérience déroutante en exil, chez les nations païennes, à Babylone. De sorte que certains vont pouvoir oser dire : la présence de Dieu n’est pas réservée à Israël mais elle est universelle.
    Certains d’entre eux vont alors se mettre à écrire le livre de la Genèse que nous avons entendu en premier, mais qui a été écrit bien après l’Exode. Et qui dit : « le Dieu d’Israël est le Dieu créateur de tout l’univers. C’est le Dieu de tous, y compris des Babyloniens, pas seulement d’Israël. » Or dans ce récit extraordinaire de la création, que nous avons réentendu, nous avons vu que Dieu crée en distinguant la nuit du jour, les ténèbres de la lumière, la mer de la terre. Il met, non une séparation, mais une distinction, et il nous fait sortir de la confusion dans laquelle le mauvais esprit ne cesse d’essayer de nous jeter, en permanence. Et puis, nous l’avons entendu aussi, Dieu a créé l’homme et la femme, d’abord « à son image et à sa ressemblance » Gn 1,26 : "Alors Dieu dit : ‘Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance…’" Et puis, un peu après,  on lit : « Dieu créa l'homme à son image, il le créa à l'image de Dieu ; il les créa homme et femme » (Genèse 1:27). On n’entend plus « à sa ressemblance ». Alors il y a des Pères de l’Église, par exemple saint Irénée de Lyon (mais aussi Clément d’Alexandrie, Origène, Grégoire de Nysse, Augustin...), qui ont fait la remarque : ce doublet qui n’en est pas un, cela signifie quelque chose pour nous. Nous avons tous été créés à l’image (imago) de Dieu   et c’est notre première naissance, la libération fondatrice, la sortie d’Égypte, l’Exode, la sortie du ventre de notre maman. Nous naissons au monde, nous naissons à l’Église par le baptême, nous sommes configurés à l’image de Dieu. Il nous reste encore à apprendre à ressembler (similitudo) à Dieu, et ça, pour cela il nous faut une vie entière, voire toute l’histoire de l’humanité. Peut-être même la vie éternelle est-elle nécessaire pour cela. Et ça, c’est le Christ qui va nous le montrer.
    En effet, le Christ, d’une certaine manière, récapitule (Irénée) toute cette traversée du Premier Testament, que nous venons de relire. Il est à la fois celui qui nous libère de nos servitudes, le nouveau Moïse, il est le vrai Agneau immolé pour la véritable Pâque, dont la première était l’annonce. Il est aussi le véritable prophète, il dénonce les injustices, il dénonce les abus de pouvoir, les sorties de route anti-démocratiques. Et puis il fait jaillir à nouveau, et avec quelle force, la surabondance du don de la vie de Dieu. Il agit comme un sourcier qui nous donne de découvrir les sources de l’Esprit cachées en nous.  
    Mais il est celui aussi que nous confondons avec le roi attendu chargé de rétablir cette royauté de David qui a été mise à mal depuis l’Exil. Et nous l’avons vu au cours de ces derniers jours, le malentendu est tellement profond, que c’est cela qui va faire qu’une partie du peuple juif va rejeter Jésus : « Puisque tu ne veux pas être le Messie tel que nous l’entendons — c’est-à-dire un messie violent, capable de rétablir la royauté de David, bouter les Romains hors d’Israël —, eh bien nous ne croyons pas que tu puisses être le Messie, tu es nécessairement un imposteur. »
Or la réponse du Christ sera la conclusion de toute la traversée de l’histoire d’Israël, telle que nous l’avons revécue cette nuit, avec cette ambivalence profonde qui s’origine dans la demande d’avoir un roi comme les autres. En effet, Dieu a envoyé les prophètes, pour nous dire : « ce n’est pas cela que je cherche avec vous . Je ne veux pas faire de vous mes vassaux ». Et nous l’avons entendu aussi dans l’allusion à la fois à Isaïe et au Cantique des cantiques : Dieu nous fait entendre que l’Alliance qu’il veut passer avec nous, ça n’est pas du tout celle d’un roi tyrannique avec un peuple d’esclaves — laquelle n’est rien d’autre qu’une réédition du rapport que nous entretenions avec Pharaon. C’est celle du Bien-aimé avec sa Bien-aimée. Voilà la relation que Dieu veut nouer avec nous, l’Alliance qu’il veut passer avec nous et que le Christ nous signifie à nouveau, dès les noces de Cana (Jn 2). Noces où, vous l’avez remarqué, la mariée est étrangement absente. Pourquoi ? Parce que « la mariée », c’est nous. C’est l’humanité avec laquelle Dieu veut entrer en alliance amoureuse.
    Mais nous, nous aimons tellement bien notre Dieu pervers que nous aspirons secrètement à un « bon dieu » tyrannique qui nous prive de notre liberté. Qui nous dispense d’avoir à faire des choix. Tellement plus pratique, plus rassurant. Et puis, rappelez-vous, il y avait de la viande au fond du chaudron !  Ah, j’étais tellement bien, peut-être, dans le ventre de ma maman, je n’aurais jamais dû en sortir... Finalement, c’est cette ambiguïté qui est le lieu du rejet de la proposition de vie que Jésus nous fait. Et voilà que nous entrons dans une deuxième nuit profonde, après l’Exil, la deuxième nuit qui est celle du Samedi Saint : la mort du Christ. La mort de Dieu.
    En effet, les communautés chrétiennes, après la mort de Jésus, sont confrontées à la même question que le peuple hébreu en exil : lui que nous pensions être le Seigneur, Dieu-parmi-nous (Emmanuel), Dieu-qui-sauve (Ieshua), Dieu proche de nous, voilà qu’il est mort. On l’a enterré. Est-ce que cela veut dire que Dieu nous a quittés une fois de plus ? Qu’il nous a abandonnés ? Et l’expérience pascale de la Résurrection, c’est une expérience sapientielle où les femmes, d’abord, puis les disciples ensuite, pourront dire : « non, non seulement Dieu ne nous a pas quittés, mais il se rend encore plus proche de nous, mystérieusement, par le don de son Esprit en chacun, en chacune de nous. Pour nous transmettre une Vie plus forte que la mort. Le Christ est vivant, il est ressuscité, alléluia ! » Et désormais son Esprit peut inspirer le désir de vie qui me permet, qui permet à chacun d’entre nous, chaque matin, de nous lever, d’être debout. Parce qu’être debout c’est la position du Ressuscité.
    Je voudrais finir en mentionnant une famille de grands mythes, très anciens, dont les invariants ont été redécouverts par un paléontologue français, breton, qui s’appelle Jean-Loïc Le Quellec (La Caverne originelle. Art, mythes et premières humanités, Éditions La Découverte, 2022), et qui, dans le prolongement des travaux de Leroi-Gourhan, proviennent de son analyse des peintures rupestres qu’on trouve aussi bien en Afrique australe qu’en Amérique, en Europe ou en Asie et jusqu’en Australie. Le Quellec avance l’hypothèse selon laquelle cet art pariétal raconte sous diverses formes un récit mythique dont certains éléments semblent être communs à la plupart de nos ancêtres, et  serait donc antérieur à la division de l’humanité lorsque Homo sapiens est sorti d’Afrique (il y a environ 70.000 ans), puisque nous venons tous d’Afrique, notamment de la vallée du Rift. Et ce mythe — qui continuerait d’habiter notre imaginaire —, serait celui de la « caverne originelle ».  
    Autrefois, nous vivions tous au fond d’une caverne infinie, où le jour ne pénétrait jamais, on était dans l’obscurité totale, comme dans cette église au début de notre célébration. Dans la nuit. Mais les êtres chthoniens que nous étions alors étaient immortels et ne connaissaient pas la souffrance. Dans ce monde-là, il n’y avait ni douleur, ni mort. Et puis un jour, un trait de lumière a traversé le plafond de la caverne. Une fissure dans la pierre. Un petit animal — tantôt un oiseau, tantôt un lézard... — nous aurait montré le chemin vers la sortie, et quelques-uns parmi nous se sont aventurés hors de la caverne. Là, ils ont découvert, ébahis, le monde extérieur, la lumière. Ça c’est l’Exode, la sortie d’Égypte, la première naissance. Toutefois, en découvrant le monde lumineux qui est sur Terre, au-dessus de la caverne, ils ont aussi fait l’épreuve des maladies, de la souffrance et de la mort. Et certains d’entre nous se sont dit « peut-être qu’on était mieux au fond de la caverne, on n’aurait jamais dû en sortir ». Un peu comme les Hébreux qui, au milieu du désert, se surprennent à regretter l’Égypte. Ou comme le peuple qui est prêt à prendre le risque de la tyrannie monarchique pour faire comme tout le monde. Ou comme certains d’entre nous, aujourd’hui, qui prétendent éprouver une « fatigue démocratique ».
    Quoi qu’il en soit, depuis lors, l’humanité serait travaillée par cette question. Nous autres qui sommes manifestement « dehors », nous pouvons être tentés de retourner « dedans ». Orphée tente de descendre dans les grottes de l’Hadès pour retrouver son Eurydice. Mais déjà la sagesse  grecque lui dit de ne pas se retourner, de résister à la tentation de ne pas marcher droit devant, vers la lumière. Platon aussi évoque une caverne dont tout l’enjeu est d’oser sortir. Le défi, c’est donc de ne pas céder à l’illusion que je pourrais rentrer dans le ventre de ma maman dont, peut-être, je crois que je n’aurais jamais dû sortir. Pourquoi suis-je pris par ce doute ? Parce que cette vie hors de la caverne est pleine d’aventures heureuses, c’est vrai, mais aussi d’enfants que l’on pend, le soir, dans nos camps de concentration, et qu’aucun Messie ne vient sauver in extremis.  Au contraire, puisque le Messie lui-même meurt, supplicié sur une croix. Alors, est-ce que cette vie-là vaut la peine d’être vécue ?
    La Résurrection du Christ, je crois, ce qu’elle nous dit, c’est ceci : « oui cette vie-là vaut la peine d’être vécue, avec ses souffrances, ses injustices, ses maladies et ses morts, parce que moi, ton Dieu, je l’ai vécue avec vous. » Elle est à jamais  infiniment valable. Elle est ferment et promesse d’une autre Vie éternelle, plus grande, plus belle encore, qui est à la fois déjà-là et pas encore là — ce sera notre seconde naissance, la « naissance d’en haut » dont parle Jésus à Nicodème (Jn 3, 3-8). Autrement dit, nous sommes appelés, non à régresser au fond de la caverne, comme nous pouvons être tentés de le faire chaque fois que nous avons peur, mais à oser consentir à la souffrance du Christ, et à sa mort, et donc à la nôtre, pour entrer dans la vie éternelle, la lumière qui ne s’éteint jamais. C’est peut-être pour cela que la tradition de l’Église évoque la descente aux enfers de Jésus dans le silence du Samedi Saint. Pourquoi nous représentons-nous Adam et Eve enfermés dans une caverne souterraine (comme on le voit sur tant de magnifiques icônes), sinon parce que nous sommes toujours habités par ce mythe de la caverne originelle ? Au lieu de tenter d’y retourner, nous croyons, nous, à la lumière vive de Pâques, que le Christ, nouvel Orphée, y est descendu une dernière fois pour en faire sortir tout le monde !
    Prions les uns pour les autres, qu’il nous soit donné de vivre cette deuxième naissance, de  « renaître d’en-haut ». Nicodème demande : « Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître ? » (Jn 3,4). C’est là tout le mystère : suivre le Christ, c’est renoncer à redescendre dans la caverne, c’est consentir à mener une vie fragile, vulnérable, transie par la souffrance et la mort, mais où la joie est déjà prémisse de vie éternelle. Amen

Père Gaël Giraud s.j.

Photo du feu pascal en cette Veillée Pascale 2025

Méditation pour le Samedi Saint d’EPIPHANE DE SALAMINE (4e siècle)

C'EST POUR TOI

     Que se passe-t-il ? Aujourd'hui, grand silence sur la terre ; grand silence et ensuite solitude parce que le Roi sommeille. La terre a tremblé et elle s'est apaisée, parce que Dieu S'est endormi dans la chair et Il a éveillé ceux qui dorment depuis les origines. Dieu est mort dans la chair et le séjour des morts s'est mis à trembler.
     C'est le premier homme qu'il va chercher, comme la brebis perdue. Il veut aussi visiter ceux qui demeurent dans les ténèbres et dans l'ombre de la mort. Pourquoi le Christ est-il "descendu aux enfers" avant Sa résurrection ? Oui c'est vers Adam captif, en même temps que vers Ève, captive, elle aussi, que Dieu Se dirige, et Son Fils avec Lui, pour les délivrer de leurs douleurs. Le Seigneur S'est avancé vers eux, muni de la croix, l'arme de Sa victoire.
     Lorsqu'il le vit, Adam, le premier homme, se frappant la poitrine dans sa stupeur, s'écria vers tous les autres : "Mon Seigneur avec nous tous !" Et le Christ répondit à Adam : "Et avec ton esprit." Il le prend par la main et le relève en disant : "Éveille-toi, ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera. C'est moi ton Dieu qui, pour toi, suis devenu ton fils ; c'est moi qui, pour toi et pour tes descendants, te parle maintenant et qui, par ma puissance, ordonne à ceux qui sont dans tes chaînes : "Sortez"; à ceux qui sont endormis : "Relevez-vous ".
     Je te l’ordonne : Éveille-toi, ô toi qui dors ! Je ne t'ai pas créé pour que tu demeures captif du séjour des morts. Relève-toi d'entre les morts : moi, je suis la vie des morts. Lève-toi, œuvre de mes mains ; lève-toi, mon semblable, qui as été créé à mon image. Éveille-toi, sortons d'ici. Car tu es en moi, et moi en toi, nous sommes une seule personne indivisible.
     C'est pour toi que moi, ton Dieu, je suis devenu ton fils ; c'est pour toi que moi, le Maître, j'ai pris ta forme d'esclave ; c'est pour toi que moi, qui domine les cieux, je suis venu sur la terre, et au-dessous de la terre ; c'est pour toi, homme, que je suis devenu comme un homme abandonné, libre parmi les morts ; c'est pour toi, qui es sorti du jardin, que j'ai été livré aux Juifs dans un jardin et que j'ai été crucifié dans un jardin. Vois les crachats sur mon visage ; c'est pour toi que je les ai subis, afin de te ramener à ton premier souffle de vie. Vois les soufflets sur mes joues : je les ai subis pour rétablir ta forme défigurée afin de la restaurer à mon image. Vois la flagellation sur mon dos, que j'ai subie pour éloigner le fardeau de tes péchés qui pesait sur ton dos. Vois mes mains solidement clouées au bois, à cause de toi qui as péché en tendant la main vers le bois. Je me suis endormi sur la croix, et la lance a pénétré dans mon côté, à cause de toi qui t'es endormi dans le paradis et, de ton côté, tu as donné naissance à Eve.
     Mon côté a guéri la douleur de ton côté ; mon sommeil va te tirer du sommeil des Enfers. Ma lance a arrêté la lance qui se tournait vers toi. Lève-toi, partons d'ici. L'ennemi t'a fait sortir de la terre du paradis ; moi je ne t'installerai plus dans le paradis, mais sur un trône céleste. Je t'ai écarté de l'arbre symbolique de la vie ; mais voici que moi, qui suis la vie, je ne fais qu'un avec toi. J'ai posté les Chérubins pour qu'ils te gardent comme un serviteur; je sais maintenant que les chérubins t'adorent comme un Dieu. Le trône des chérubins est préparé, les porteurs sont alertés, le lit nuptial est dressé, les aliments sont apprêtés, les tentes et les demeures éternelles le sont aussi. Les trésors du bonheur sont ouverts et le Royaume des cieux est prêt de toute éternité.

Cité par le lectionnaire de Cîteaux 2025-5 

https://citeaux-abbaye.org/prier-avec-nous/lectures-des-vigiles

Liturgie de la Parole Vendredi Saint 

Homélie

  L’Église aujourd’hui nous fait entendre, de nouveau trois séries de textes de lectures. Tout d’abord un des chants du Serviteur souffrant d’Isaïe. Ce sont quatre poèmes (Is 40-55) à la fin du livre du (deuxième) prophète Isaïe, où ceux qui ont tué l’homme anonyme dont il est question, le Serviteur souffrant, font mémoire de ce qui est advenu : il n’a pas résisté ; il n’a pas répondu à la violence par la violence ; nous l’avons défiguré. Il n’avait plus visage humain, et pourtant c’est lui qui portait nos fautes. Et donc ils racontent l’histoire de leur homicide, après s’être eux-mêmes laissés convertir par la mort de cet homme.
    La communauté chrétienne, à la lumière de la foi de Pâques, relit ce qui advient à Jésus en se disant : au fond, c’est de lui dont il était question dans ce Chant du Serviteur.
    Et tout à l’heure nous allons entendre un extrait de l’Épitre aux Hébreux, où, l’auteur de l’Épitre nous dira du Christ qu’il « a appris à obéir dans la souffrance ». Obéir, obœdire, cela veut dire écouter, en latin. C’est le commencement de la Règle de Saint Benoît. C’est aussi le sens du sh’ma Israël (Dt 6,4). Le Christ a appris à écouter le désir de vie que le Père a inscrit en lui et à y être fidèle, obéissant, jusqu’au bout. C’est ce qui fait qu’il donne sa vie pour nous. Parce que son désir à lui, c’est que nous devenions ses amis. C’est ce qu’il dit dans la grande prière qui suit le lavement des pieds que nous avons célébré hier. Le Christ dit : « désormais je ne vous appelle plus mes esclaves, ou mes disciples, ou mes serviteurs, mais mes amis. » (Jn 15,15) C’est parce qu’il veut que nous devenions ses amis, que, poussé par le désir de vie que le Père a inscrit en lui, il consent à donner sa vie pour nous.
Et puis le troisième texte que l’on vient d’entendre, c’est la Passion de Jésus, telle que Jean nous la raconte.
    Alors, je vais ajouter encore un autre texte, vous me pardonnerez, mais vous allez voir tout de suite pourquoi. C’est un extrait d’un récit que fait Elie Wiesel, dans le camp de concentration où il a été déporté, à Auschwitz-Birkenau, puis Buchenwald. « Un jour que nous revenions du travail, nous vîmes trois potences dressées sur la place d'appel, trois corbeaux noirs. Appel. Les S.S. autour de nous, les mitrailleuses braquées : la cérémonie traditionnelle. Trois condamnés enchaînés et parmi eux, le petit pipel, l'ange aux yeux tristes.

        Les S. S. paraissaient plus préoccupés, plus inquiets que de coutume. Pendre un gosse devant des milliers de spectateurs n'était pas une petite affaire. Le chef de camp lut le verdict. Tous les yeux étaient fixés sur l'enfant. Il était livide, presque calme, se mordant les lèvres. L'ombre de la potence le recouvrait.
        Le Lagerkapo refusa cette fois de servir de bourreau. Trois S.S. le remplacèrent.
        Les trois condamnés montèrent ensemble sur leurs chaises. Les trois cous furent introduits en même temps dans les nœuds coulants.
        - Vive la liberté ! crièrent les deux adultes.
        Le petit, lui, se taisait.
        - Où est le Bon Dieu, où est-il ? demanda quelqu'un derrière moi.
        Sur un signe du chef de camp, les trois chaises basculèrent.
        Silence absolu dans tout le camp. À l'horizon, le soleil se couchait.
        - Découvrez-vous ! hurla le chef du camp. Sa voix était rauque. Quant à nous, nous pleurions.
        - Couvrez-vous !
        Puis commença le défilé. Les deux adultes ne vivaient plus. Leur langue pendait, grossie, bleutée. Mais la troisième corde n'était pas immobile : si léger, l'enfant vivait encore...
        Plus d'une demi-heure il resta ainsi, à lutter entre la vie et la mort, agonisant sous nos yeux. Et nous devions le regarder bien en face. Il était encore vivant lorsque je passai devant lui. Sa langue était encore rouge, ses yeux pas encore éteints.
        Derrière moi, j'entendis le même homme demander :
        - Où donc est Dieu ?
        Et je sentais en moi une voix qui lui répondait :

        - Où il est ? Le voici - il est pendu ici, à cette potence...
Ce soir-là, la soupe avait un goût de cadavre. » (La Nuit)

    Alors je crois qu’Élie Wiesel nous dit ce que nous avons déjà commencé à prier dehors, tout à l’heure. A savoir que, toutes les fois qu’un enfant subit ce que subit cet enfant dans ce camp, c’est le Christ que nous tuons. De nouveau. Encore. Chaque jour.
    Dans le paragraphe 123 de l’encyclique Laudato Si, le pape François dresse même un parallèle un peu effrayant. Où il dit qu’au fond, c’est le même esprit, l’esprit du mauvais, de  l’ennemi de la nature humaine, qui agit en nous lorsque nous abusons des enfants. Et Dieu sait si c’est une question terrible dans notre Église aujourd’hui. Où lorsque nous abandonnons nos personnes âgées, parce que leurs enfants estiment qu’elles sont devenues inutiles. Ou encore lorsque nous détruisons la planète, au motif que le « marché » pourvoira. Alors le Pape dit : c’est la même logique qui est sous-jacente à tout ceci. Celle qui conduit à pendre cet enfant, dans ce camp. Et c’est la logique qui nous a conduits à crucifier le Christ.
    Lors d’une audience, le 3 septembre 2020, que j’ai pu avoir avec le Pape François — qui, à l’époque, était en grande forme —, en présence d’une délégations de militants écologistes français, nous avons évoqué ce paragraphe 123. Et il nous a dit ceci : « il y a un quatrième point, que je n’ai pas mentionné, que j’aurais dû mentionner, ce sont les violences faites aux femmes ». Toutes les fois qu’il est fait violence à une femme, c’est le Christ que nous crucifions. Encore et encore.
    Alors je voudrais ajouter un mot sur ce qu’il y a de spécifique dans la mort du Christ lui-même. Et pourquoi c’est cette singularité de la mort du Christ qui donne sens à Matthieu 25 et qui fait que, chaque fois que nous le faisons au plus petit d’entre nous, c’est au Christ que nous le faisons.
    Pourquoi avons-nous rejeté le Christ ? Nous l’avons entendu, dans l’Évangile de Jean. Les Juifs qui sont là et qui veulent le condamner, refusent d’entrer dans le prétoire, au motif qu’ils ne veulent pas se souiller. Ils veulent rester purs, pour pouvoir célébrer la Pâque. Et c’est cela l’ironie tragique de la situation. Ils vont bien fêter Pâque, malgré eux, parce qu’ils vont eux-mêmes immoler l’Agneau de Dieu. Tout en croyant se débarrasser d’un gêneur inutile en vue de célébrer « proprement » la Pâque, juive.  Au nom du « propre », de l’immune, de l’indemne, du non-souillé, du sacré, ils vont supplicier le Saint de Dieu.
    Mais ce qu’il y a derrière ce refus, des Juifs de l’époque, du nôtre aujourd’hui, c’est le refus d’admettre que le Dieu qui nous aime est prêt à donner sa vie pour nous dans le quotidien banal de nos vies, dans la poussière un peu sale, dans ce qui n’est ni beau, ni reluisant et où, pourtant, il nous rejoint. C’est notre enfermement, je crois, dans une certaine catégorie qu’on pourrait appeler celle du sacré, qui nous interdit d’entendre l’appel du Christ pendu un soir, à Auschwitz. Alors que le Dieu qui nous aime, c’est un Dieu de la Sainteté. [Christoph Theobald, après Emmanuel Lévinas, notamment, insiste sur la distinction entre le sacré et le saint.]

    J’explique en un mot. La géographie du sacré commence peut-être dans le livre de l’Exode, en Exode 19. Nous sommes au milieu du désert, le peuple est perdu, n’a pas de GPS pour trouver la Terre Promise. Certains vont même jusqu’à regretter l’Égypte. Et Dieu apparaît au sommet du mont Sinaï à Moïse et à Aaron. Et il se manifeste sous la forme de grandes théophanies, comme vous les connaissez, un peu hollywoodiennes, avec des tremblements de terre, des orages, la voix de Dieu qui tonne. Tout cela est très impressionnant. Et puis (Ex 19, 12-13), Dieu dit à Moïse, « maintenant tu vas tracer une frontière, en bas de la montagne. Personne n’aura le droit de traverser la frontière, sinon toi et ton frère Aaron ». Les autres, vous et moi, nous restons au pied de la montagne, loin de l’endroit où se passent les choses sérieuses. Au sommet, c’est le lieu de la présence de Dieu, le lieu du sacré, du pur, de l’indemne, du propre ; en bas c’est le lieu profane, pour vous et moi. Toute personne qui traversera la frontière sera mise à mort. En bas, c’est impur, voire un peu sale, banal, quelconque ; en haut c’est pur, exceptionnel, immaculé. C’est la même frontière que celle que les Juifs ne veulent pas traverser, à Jérusalem, la veille de la Pâque. Raison pour laquelle ils refusent d’entrer dans le prétoire (Jn 18,28). Ou encore, c’est encore au nom de cette frontière que le prêtre et le Lévite refusent de prêter main forte à l’homme gisant, à demi-mort, sur le bord du chemin de leurs vies (Lc 10, 25-37). Et c’est cette frontière qui fait que, je crois, certains prêtres se croient autorisés à abuser des enfants. Ils pensent qu’ils sont du côté pur de la montagne, intouchables.
    Or la Bible nous apprend, petit à petit, à nous libérer de cet imaginaire du sacré. Le commencement de ce travail de libération intervient peut-être en 1 Rois 19, avec le grand prophète Élie qui rencontre de nouveau Dieu, aussi au sommet de la montagne. Mais, cette fois-ci, Élie fait l’expérience que Dieu n’est pas dans le bruit et la fureur, n’est pas dans le tremblement de terre, ni dans l’orage, ni dans le feu. Toutes ces manifestations hollywoodiennes des théophanies exodiques, Dieu n’y est pas ! Mais, vous le savez, Dieu est dans le murmure imperceptible, fin, léger et tendre d’une brise silencieuse. Alors, entendant ce murmure, Élie se voile le visage parce que Dieu est là. Or, le vent souffle où il veut. On  ne sait d’où il vient, ni où il va. Il se moque pas mal de nos frontières et de nos murs !
    Serait-ce que le livre de l’Exode nous a menti ? Ou bien, trivialement, que ces livres qui composent la Bible ont été écrits à plusieurs mains par des auteurs qui ne sont pas d’accord entre eux ? C’est vrai que la Bible est écrite à plusieurs mains. Il n’empêche : le canon des Écritures juives nous fait lire le premier Livre des Rois avec les Prophètes antérieurs (Neviim Rishonim), et donc après la Torah et l’Exode. La fantasmagorie de l’Exode, si je puis dire, est là parce que ces images nous habitent déjà. Elle vient réveiller ces images, non pour les confirmer mais, justement, pour les déplacer. La Bible va nous aider à traverser petit à petit nos images de Dieu, pour apprendre qui est vraiment Dieu. Au fur et à mesure que nous avançons dans le récit biblique (et en âge !), nos propres images peuvent se laisser convertir. La traversée ultime, la conversion fondamentale, c’est la Pâque du Christ, que nous célébrons en ce moment. Jésus, lui aussi, a été confronté à la lancinante question de la pureté sacrale (Mt 15, 11-20 ; Lc 11, 37-38) : « pourquoi ne pratiques-tu pas les ablutions comme tout le monde, avant de manger ? Pourquoi ne jeûnes-tu pas pour te purifier ? Pourquoi manges-tu avec n’importe qui ? Tu n’es même pas de la famille Abia du Prêtre Zacharie, comme ton cousin !  Que peut-il venir de bon de Nazareth, ce bled paumé, loin, très loin, des sommets immaculés où Dieu se montre ?»  Nous allons apprendre que non seulement Dieu ne se manifeste pas dans les mises-en-scène exodiques qui solennisent le fossé infranchissable entre le pur et l’impur, mais encore que « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui rend l’homme impur, mais ce qui sort de la bouche.» Ce qui, donc, relève de la sainteté du cœur (cf. Dilexit nos).
    C’est parce qu’il est trois fois Saint que Jésus consent à franchir nos frontières sacrées, à faire la queue avec les pécheurs, les souillés, les impurs, les malodorants, vous et moi, pour se faire baptiser par Jean, au bord du Jourdain.
    Et c’est parce qu’il est le Saint de Dieu qu’il consent à rejoindre le sort des enfants qui se font pendre à la tombée du jour dans nos camps de concentration. Qu’il va jusqu’à se livrer lui-même pour mourir pour nous, sur la croix. Amen.

Père Gaël Giraud s.j.